Меню

Вестник Водолея

заметки о пробуждении

Язык формирует сорочий мост

В песенных наставлениях к «Восьми методам Лун Мэнь» написано: «Язык формирует сорочий мост». Имеется в виду позиция языка, характерная для любых энергетических практик — язык прижимается к верхнему небу, замыкая таким образом круг движения энергии по микрокосмической орбите. Сорочий мост — это отсылка к китайской легенде, когда сороки создали мост, соединивший влюбленных. Нашел тут кое-каких подробностей про это:

~ • ~ • ~

В пословицах часто даются очень полезные наставления. Особенно если перестать искать в них двойной смысл и воспринимать, как есть. Держи язык за зубами — советовали древние. Возможно речь здесь не только о пользе молчания…

Рассеивание энергии верхних центров у подавляющего большинства человеческих существ происходит из-за того, что они не привыкли держать кончик языка прижатым к основанию верхней десны. Казалось бы, — примитив, но тем не менее… Замыкание языка на нёбо обеспечивает целостность малого небесного круга, или «микрокосмической орбиты», — одного из главнейших энергетических каналов тела. От характера циркуляции энергии в контуре малого небесного круга зависит подавляющее большинство жизненно-важных функций человеческого организма.

Язык является как бы мостиком между задней (восходящей) и передней (нисходящей) ветвями микрокосмического контура. Этим мостиком можно соединить воедино два главных энергетических канала в теле человека — функциональный и управляющий, по которым движется энергия разной полярности. Если кончик языка не касается нёба, контакт между ними нарушается, в месте «зазора» происходит рассеивание огромного количества жизненной силы, что приводит к серьезным искажениям характера циркуляции энергии во всех потоках энергетического тела. Это — одна из причин того, почему такие, казалось бы, безобидные действия, как, например, долгие разговоры и перманентное жевание жевательной резинки, совершенно чудовищным образом исподволь нас истощают. Однако происходит это не сразу, а постепенно, понемногу, что делает привычку держать разомкнутым контур малого небесного круга еще более предательской по отношению к нашей энергетической структуре.

Таким образом, устранив с помощью так называемого «языкового замыкания» разрыв контура малого небесного круга, мы предотвращаем достаточно существенные утечки энергии.

В йоге эта позиция языка называется набхи-мудра («небесный символ»), или джихва-бандха («языковой замок»). Существует три основных типа языкового замыкания. В зависимости от того, на какую точку нёба замыкается язык, в системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или иной из стихий. Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.

Ставим язык за зубы и ведем им по верхнему нёбу назад, последовательно проходя все три точки:

  1. Вайю (воздух) набхи-мудра — кончик языка касается твердого нёба над верхней десной.
  2. Агни (огонь) набхи-мудра — кончик языка касается точки перехода твердого нёба в мягкое.
  3. Джала (вода) набхи-мудра — кончик языка касается мягкого нёба в глотке.

Часть нёба непосредственно над верхней десной — это точка ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.

Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.

В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и «клочковатость» энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, — такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для её компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.

В отличие от воздушного языкового замыкания, которое «йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал», языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.

Концентрация в даосских практиках

Одна из ключевых вещей, которым мы можем научиться, занимаясь даосскими практиками — это развитие концентрации.

На начальном этапе практики наше внимание подобно неуправляемому лучу фонарика, который хаотично мечется между разными предметами, перескакивая словно мячик от одного впечатления к другому, легко улетая вслед за любой подвернувшейся мыслью или ощущением.

Даосская работа требует постоянной направленности нашего внимания на тело и возникающие при этом ощущения. Мы стремимся к тому, чтобы тело двигалось не инерционным образом (автоматически), а под управлением сознания. Даосы говорят: ци следует за мыслью, тело следует за ци.

Для того, чтобы этого достичь, мы должны научиться управлять нашим вниманием, то есть направлять луч фонарика туда, куда нужно нам самим. Для начала — пытаться удерживать внимание на поставленной задаче, например, на расслаблении живота или подобранности копчика. Такая работа внимания в сочетании с выполнением формы постепенно приводит к тому, что наше внимание перестает неуправляемо скакать, словно мячик, от одного предмета к другому, и начинает подчиняться нашей воле.

После этого можно сделать следующий шаг и научиться не только направлять внимание, но и сосредотачивать его, то есть удерживать его на каком-то определенном месте или процессе столько времени, сколько нам нужно, плавно делая восприятие все более и более четким. Умение сосредотачиваться за счет собственного усилия — уже довольно высокое достижение, в обычной жизни чаще всего не мы сосредотачиваемся, а что-то внешнее привлекает наше внимания и сосредотачивает, удерживает его на себе.

Постепенно объем энергии внимания, доступный нашему управлению, наращивается, и мы начинаем, с одной стороны, расширять его, то есть учиться удерживать вниманием сразу несколько процессов в теле, а с другой — углублять, то проникать вниманием все глубже и глубже в ощущения тела, детализируя их. Первое можно уподобить появлению у нас сразу нескольких фонариков, свет которых мы можем направлять в разные места, а второе — фокусировке света фонаря таким образом, чтобы освещение в нужном нам месте было наиболее ярким.

Умение фокусировать внимание, собирать его вокруг определенной точки — это умение не только направить внимание в определенном направлении, не только сосредоточить его там на продолжительное время, но еще и усилить его мощность или яркость за счет дополнительного усилия. Иногда на занятиях я говорю фразу «собираем всё свое внимание в определенной области тела». Это и есть развитие способности фокусироваться — нагнетать внимание туда, куда нужно нам самим.

И уже после этого мы можем начать говорить о концентрации — таком владении своим вниманием, которое позволяет нам направить его на определенную область, сосредоточить и сфокусировать там и не терять столько, сколько будет нужно нам самим.

Это длинный путь, но даже начало движения по нему приносит очень много. Способность управлять собственным вниманием — вещь необычайно ценная и редкая.

Письмо американскому бизнесмену

Такой, как вы есть, вы не имеете времени, чтобы его тратить. Вы не владеете временем, это время владеет вами, и со временем потрачены будете именно вы… Единственный путь, чтобы изменить это неприятное положение — вложить капитал. Но что есть у вас, что можно было бы вложить? Всё, чем вы являетесь в этом мире — есть ваша нищета. Богатый в этом мире — вы бедны. У вас нет даже самого себя. То, что вы считаете собой, будет потрачено в одно мгновение и исчезнет… Но начало заключается именно в этом мгновении. Оно ваше. Это ваша жизнь. В этом мгновении человек способен отзываться и нести ответственность. Но человек должен платить этому мгновению вниманием. Внимание — единственный капитал, который вы можете вложить. И он может привести к жизни за пределами той, что тратится и уходит за миг».

— Письмо американскому бизнесмену, Св. Инокентий, митрополит Московский, архиепископ Сибири и Америки