Меню

Вестник Водолея

заметки о пробуждении

Откровения инсайдера

[В]: Как выбрать путь Служения Другим?

[ТД]: Быть добрым к самому себе. Культивировать искреннюю Любовь к Жизни, к Бытию. Быть искренне благодарным Бесконечному Создателю каждый день, за то, что он подарил вам Бытие, а также за Его щедрые Дары. Вы ведь смогли “уцелеть”, не смотря ни на что, неправда ли? Быть может, у вас нет всего, что вам хотелось бы, но у вас есть всё, что вам необходимо, чтобы довести до завершения то, для чего вы родились здесь. Возблагодарите Его за это. Проявите признательность и благодарность Бесконечному Создателю за всё, что Он Сделал и Делает для вас. Он дал вам уникальный дар Опыта Жизни, и предоставил Свободу Воли, чтобы по своему усмотрению решить, что именно вы хотите Творить с его помощью. Следите внимательнее за своими мыслями, ибо они гораздо более могущественны, чем вы можете себе представить. Если вы исходите из Благодарности, Любви и Служения вашему Создателю, то жизнь в Служении другим будет естественным продолжением этого. Всегда ищите, чем можете помочь ближним Сущностям. Поддерживайте их Дух. Поддерживайте их, но не подавляйте. Будьте источником света в тёмном мире. Нужно ли помочь этой старушке нести сумки? Как отреагировать на просьбу бездомного о паре монет на ночлег? Приходилось ли вам слышать об “Ангелах в обличье”? Ищите и рассматривайте Божественную Искру в Сердце всех Существ. Обращайтесь с ними так, как бы хотели, чтобы обращались с вами, и как если бы ваш Создатель обращался непосредственно к вам. “Ибо то, что вы причиняете малым сим, то же причиняете мне.” Закон Излучения и Притяжения. Ваши мысли, слова и поступки возвращаются к вам. Одним словом, культивируйте смиренную Благодарность. Не ошибётесь. Стремление к Служению естественно вытекает из благодарного сердца.

Откровения инсайдера правящей семьи

Перечитал этот текст спустя лет шесть после первого раза, и был поражен тем, насколько он светлый и вдохновляющий. И насколько точно он отвечает на те мои вопросы, что накопились в моем существе за эти самые лет шесть странствий и поисков. Можно сказать, что это довольно подробное (для такого формата «вопрос-ответ») объяснение мироустройства в целом, текущего его цикла в частности, а также нашей роли в великой божественной игре.

Язык формирует сорочий мост

В песенных наставлениях к «Восьми методам Лун Мэнь» написано: «Язык формирует сорочий мост». Имеется в виду позиция языка, характерная для любых энергетических практик — язык прижимается к верхнему небу, замыкая таким образом круг движения энергии по микрокосмической орбите. Сорочий мост — это отсылка к китайской легенде, когда сороки создали мост, соединивший влюбленных. Нашел тут кое-каких подробностей про это:

~ • ~ • ~

В пословицах часто даются очень полезные наставления. Особенно если перестать искать в них двойной смысл и воспринимать, как есть. Держи язык за зубами — советовали древние. Возможно речь здесь не только о пользе молчания…

Рассеивание энергии верхних центров у подавляющего большинства человеческих существ происходит из-за того, что они не привыкли держать кончик языка прижатым к основанию верхней десны. Казалось бы, — примитив, но тем не менее… Замыкание языка на нёбо обеспечивает целостность малого небесного круга, или «микрокосмической орбиты», — одного из главнейших энергетических каналов тела. От характера циркуляции энергии в контуре малого небесного круга зависит подавляющее большинство жизненно-важных функций человеческого организма.

Язык является как бы мостиком между задней (восходящей) и передней (нисходящей) ветвями микрокосмического контура. Этим мостиком можно соединить воедино два главных энергетических канала в теле человека — функциональный и управляющий, по которым движется энергия разной полярности. Если кончик языка не касается нёба, контакт между ними нарушается, в месте «зазора» происходит рассеивание огромного количества жизненной силы, что приводит к серьезным искажениям характера циркуляции энергии во всех потоках энергетического тела. Это — одна из причин того, почему такие, казалось бы, безобидные действия, как, например, долгие разговоры и перманентное жевание жевательной резинки, совершенно чудовищным образом исподволь нас истощают. Однако происходит это не сразу, а постепенно, понемногу, что делает привычку держать разомкнутым контур малого небесного круга еще более предательской по отношению к нашей энергетической структуре.

Таким образом, устранив с помощью так называемого «языкового замыкания» разрыв контура малого небесного круга, мы предотвращаем достаточно существенные утечки энергии.

В йоге эта позиция языка называется набхи-мудра («небесный символ»), или джихва-бандха («языковой замок»). Существует три основных типа языкового замыкания. В зависимости от того, на какую точку нёба замыкается язык, в системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или иной из стихий. Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.

Ставим язык за зубы и ведем им по верхнему нёбу назад, последовательно проходя все три точки:

  1. Вайю (воздух) набхи-мудра — кончик языка касается твердого нёба над верхней десной.
  2. Агни (огонь) набхи-мудра — кончик языка касается точки перехода твердого нёба в мягкое.
  3. Джала (вода) набхи-мудра — кончик языка касается мягкого нёба в глотке.

Часть нёба непосредственно над верхней десной — это точка ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.

Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.

В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и «клочковатость» энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, — такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для её компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.

В отличие от воздушного языкового замыкания, которое «йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал», языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.

О совершенстве

Сказано: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф.5:48).

Я всегда воспринимал этот внутренний импульс как стремление к преобладанию более светлых, сильных, добрых — вибрирующих на более высокой частоте — частей себя. Соответственно всё, мне не нравящееся и меня не устраивающее, — становилось предметом для работы над собой.

Такое умонастроение приводило к картине мира, в которой я воспринимал окружающих меня людей и самого себя двойственно: я видел их потенциально «совершенное» состояние — то, какими они могли бы быть; и я видел их нынешнее состояние как искажение этого «совершенного» состояния.

Такой взгляд сильно определял мое отношение к жизни и к людям. Я много работал над собой, стараясь избавиться от собственных «искажений» и приблизиться к «совершенству». Это же отношение (как это обычно бывает) проецировалось на мою работу с людьми и на мои отношения с близкими. Я стал очень чувствителен ко всем проявлениям несовершенства и, как мог, боролся с ними в себе и в других.

На прошлой неделе в моей жизни случился опыт, который высветил для меня эту двойственность моего восприятия, и одновременно показал мне последствия: такое «стремление» к совершенству с моей стороны приводит к очень активному непрятию себя и людей такими, каковы они есть прямо сейчас.

Я задумался и где-то неделю внимательно наблюдал за собой, обнаружив со всей яркостью все те моменты нелюбви к самому себе, которыми, конечно же, полна моя жизнь. Я активно не люблю и не принимаю все свои искажения, борюсь с ними, виню и стыжу себя за них, и стараюсь отождествлять самого себя только с теми сторонами своего существа, которые мне любы. Мне стало любопытно, могу ли я относиться к себе и к окружающим меня людям как-нибудь иначе?

И вот я вспомнил об этом высказывании Христа о совершенстве и решил внимательно перечитать, что же именно он там говорит. И мне открылось чудесное:

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;

и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Господь говорил вовсе не о борьбе за внутреннее псевдо-совершенство, а об истинном совершенстве — о любви к тем своим внутренним аспектам, которые мы сами считаем проявлениями, недостойными нас самих. Ибо если мы будем любить лишь хорошее в себе, то какая нам награда? Для этого не нужно никаких усилий. Нет, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный — позвольте внутреннему солнцу всходить и над добрыми, и над злыми своими аспектами.

Понимание этого сильно меняет мое отношение и к самому себе, и к окружающим людям. Жизнь не изменилась, проблемы не ушли, я сам и люди вокруг не стали «совершеннее» в своих проявлениях, но более совершенным потихоньку становится мое миросозерцание и мироощущение — в них стало больше сердца и любви. Я с удивлением наблюдаю, как привык корить себя за всё, к чему во внутреннем мире приклеен ярлык «плохого». И очень радуюсь, когда удается улыбнуться своим и близких «несовершенным» проявлениям.

Шочипилли, принц цветов

Читаю тут «Зов ягуара» Станислава Грофа и нашел описание существа, с которым мне довелось пообщаться в Перу (и даже побыть им немного). Разыскал всякие подробности и изображения — точно, оно.

Вот что пишет Гроф:

Это Шочипили — бог цветов, земледелия, музыки, песен и танцев. Он связывает нас с Млечным Путем, с созидательной космической энергией и ее вечным танцем, дарующим всем созданиям телесную и духовную жизнь. Ведь жизнь похожа на большое музыкальное произведение. В основе всего творения лежит вибрация, своеобразная космическая музыка. А цветы получают эту энергию от Великого Духа и от солнца и несут всем животным и людям. Вот почему славить Шочипили танцами, музыкой, стихами и цветами — высшая форма поклонения.

Растения преобразуют солнечную энергию и дают нам воздух для дыхания. Они кормят нас и обеспечивают одеждой, кровом и материалами для изготовления орудий труда. К тому же они вносят в нашу жизнь красоту и исцеляют нас, когда мы болеем. Все это дары Шочипили. Но растения, которые ты видишь на его теле, — совершенно особые, все они — части его священного тела. Мы вкушаем их на наших ритуалах, и они соединяют нас с другими измерениями, сотворенными Хунабом-Ку, и даже позволяют встретиться с ним самим.

Взгляни, вот усики вьюнка, который мы называем ололиукуи, а вот бутоны пейотля, священного кактуса. Тут цветы священного табака и еще одного священного растения, которое мы называем синикуиче. А вот шляпки волшебных грибов — они называются теонанакатль, или «плоть богов». Все эти растения нужно почитать, все они — наши великие учителя.

Вот еще сведения из интернета:

Шочипилли (науат. Принц цветов) или Макуильшочитль (науат. Пятый цветок) — ацтекский бог музыки и танцев, весны, любви и веселья, покровитель искусств.

Бог Цветов Шочипилли, «божество-покровитель священных галлюциногенных растений» и «цветистых снов». «Xochi» или «xochitl» на языке науатль означает «цветок», в то время как «pilli» означает «принц» или «ребенок». Шочипилли — принц цветов, любви, игр, красоты, песен и танцев. Шочипилли — бог измененного состояния сознания, вызванного цветком, но он же — бог измененного состояния сознания, вызванного песней. Шочитль (цветок) порождает куикатль (песня), и наоборот.

Изображался в виде юноши, сидящего среди цветов и бабочек, со скипетром в руках, увенчанным сердцем. Считался покровителем художников, певцов, ткачей, музыкантов и игроков в мяч. Владения Шочипилли — это грань между двумя мирами, миром смертных и миром божеств. Ацтеки верили, что священные растения позволяют человеку оторваться от земли и на какое-то время унестись в небесные чертоги богов, при этом исполняя самые замысловатые танцы и читая необычные, витиеватые стихи.

Мои собственные воспоминания о нем такие:

Это существо обладает таким избытком сил, что просто не может не танцевать. Такое космическое танцующее существо, из которого танец просто льется. Сидит в космосе со скрещенными ногами и танцует с разными силами и существами, которые прилетают к нему, ни с чем не отождествляясь, но всё проживая. Очень мощное энергетическое переживание, будто бы танец льется сквозь меня. Я спросил у него, как мне его позвать, а он мне говорил, что никак не позвать, но можно постепенно становиться им, подниматься до него.

О даосской медитации

Как-то раз Ван Чунъян собрал учеников в общем зале и изложил им принципы даосской медитации. Он сказал:

— Ци, или изначальное дыхание — это фундамент жизни. Сердце — ключ к нему, а изначальная природа — необходимое условие для того, чтобы заложить этот фундамент. Расстояние между Небом и Землей — восемьдесят четыре тысячи ли. Расстояние между сердцем и почками — восемь целых четыре десятых цуня. Почки связаны с нижним даньтянем — областью, распорасположенной внутри тела, на два-три цуня ниже пупка. Здесь встречаются все энергетические каналы тела. Пусть ваше дыхание достигает нижнего даньтяня, и тогда все каналы будут открываться при выдохе и закрываться при вдохе. Все тайны Неба и Земли заключены в дыхании. Если дыхание затрагивает область между сердцем и почками, кровь будет здоровой, а ее циркуляция — плавной. Эмоции будут контролируемы, а все болезни пройдут без лекарств.

Старайтесь садиться медитировать в часы Цзы, У, Мао и Ю (с 11 до часу ночи и дня, с 5 до 7 утра и вечера соответственно). Сядьте, скрестив ноги, на подушечку или одеяло. Аккуратно заложите ваши уши кусочками ваты и остановите внутренний диалог. Пусть дыхание будет естественным, вдох и выдох — непринужденными. Опустите ваши глаза и направьте внимание на область, находящуюся на три цуня ниже пупка. Сидите в течение времени, достаточного для сгорания одной ароматной палочки. Когда вы почувствуете, что дыхание стало спокойным, увеличьте время сидения еще на одну палочку. Ваша цель — добиться того, чтобы дыхание стало медленным и неслышным. Завершая медитацию, медленно выпрямите ноги и выньте вату из ушей. Посидите какое-то время в свободной позе, а затем встаньте и медленно пройдитесь по комнате. Некоторое время спустя вы можете съесть немного супа или риса. Не вовлекайтесь сразу в занятия, требующие умственных или физических усилий, иначе тем самым вы перечеркнете все результаты, достигнутые в ходе медитации.

— из книги Евы Вонг «Семь даосских мастеров»

Об истории школы Драконовых врат

А вот, кстати, что написано про историю школы «Лун мэнь» в книге «Секреты врат дракона. Даосская алхимия бессмертия» (это другая, тайваньская, ветвь той же школы):

Даосская школа Драконовых Врат, которая насчитывает почти восемьсот лет, — это китайская система философии, упражнений, искусств и наук. Ее цель — научить своих последователей долгой жизни в добром здравии, а также в духовном и материальном изобилии. Многие ее эзотерические практики веками хранились в строжайшем секрете.

Драконовы Врата — это ответвление даосской школы Совершенной Истины (Цюаньчжэнь), вобравшей в себя элементы буддизма и конфуцианства. Даосская школа Совершенной Истины распространилась по всему Китаю в Средние века и по сей день остаётся популярной.

Школа Совершенной Истины обычно подразделяется на южную и северную ветви. Школа Драконовых Врат относится к северной. История Драконовых Врат полна легенд о великих мастерах, часто называемых «бессмертными», которые посвятили свою жизнь самопознанию, магии и тайнам. (Считается, что «бессмертные», достигшие высших уровней даосского просветления, способны по желанию покидать человеческую форму и вновь принимать ее.) Хотя о подлинном происхождении школы Драконовых Врат узнать уже невозможно, существует общепринятая версия её создания.

Согласно легенде, в VI веке до н. э. в Китае жил мудрец Лао-цзы. Однажды он решил уйти от общества, но перед самым уходом мудреца уговорили записать своё учение на бамбуковых дощечках. Наставления Лао-цзы передавались от учителя к ученику, пока в конце концов не достигли Ван Сюаньпу (династия Хан, 206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) — даоса, который занимался «внутренней алхимией золотого эликсира» в целях духовного развития.

Ван передал эти учения Чжунли Цюаню, известному генералу, который однажды заблудился в горах и встретил там затворника Вана. Даосский мастер так поразил полководца, что тот отказался от военной карьеры и стал странствующим монахом. Эти двое считаются основателями школы Совершенной Истины. Согласно преданию, они время от времени вновь появляются на Земле в различные исторические эпохи, чтобы передавать учение новым поколениям. В даосском восприятии реальности по-настоящему великий мастер способен покидать тело и вновь возвращаться в него по желанию.

В период правления династии Тан (618-907) Чжунли встретил Люй Дунбиня. В то время Люй был молодым мужчиной и планировал стать чиновником. Чжунли убедил Люя встать на путь, который сделал его, возможно, самым известным из всех даосских бессмертных. Сегодня Люй Дунбинь почитается как великий учёный, поэт, боец, искусно владеющий холодным оружием, и мастер даосской алхимии, который подчеркивал значение внутреннего развития и достижения духовного бессмертия.

Ещё одна крупная фигура, способствовавшая зарождению школы Драконовых Врат, — Ван Чунъян, родившийся в зажиточной семье в провинции Шаньси в конце правления династии Северная Сун (960- 1127). Он был уважаемым учёным и военным, но его не покидало чувство глубокой неудовлетворенности жизнью. В конце концов он оставил семью и карьеру и стал странствующим искателем истины. За необычное поведение его прозвали Безумным Ваном. Ему приписываются слова: «Как можно стать бессмертным, не имея хотя бы капли безумия?»

Однажды в горах он натолкнулся на двух странников, которыми оказались Чжунли Цюань и Люй Дунбинь. Он стал их учеником и наследником традиции. Ван прилежно следовал их учениям и стал известным мастером. Он закончил жизнь в хижине, построенной его учениками и носившей название «Совершенная Истина». Это же название затем получила и его даосская школа.

Ван попытался объединить лучшие элементы трёх философских и духовных учений, распространенных тогда в Китае, — даосизма, буддизма и конфуцианства. Из конфуцианства он взял учение об этике, подчеркивая необходимость совершать добрые поступки. Из буддизма — концепции кармы, простоты и учения о спонтанном просветлении чань (по-японски дзэн). Из даосизма — идеи о непосредственности и существовании в гармонии с природой. Отойдя от внешних аспектов этих философий (сложные церемонии, заклинания и визуализации), Ван Чунъян обратился к внутренним аспектам — саморазвитию посредством медитации и алхимии.

У Вана было множество учеников, но среди них выделяются семеро — шесть мужчин и одна женщина. Иногда их называют Семью Совершенными Даосами. У каждого из этих даосских мастеров есть своя уникальная и красочная история. Один был пьяницей, другой какое-то время жил в борделе, третья изуродовала себя, чтобы остаться в одиночестве, и каждый известен сверхъестественными способностями.

Такие личности, необычные и совсем не подходящие на роль святых, типичны для даосизма — традиции, призывающей искать собственный путь к просветлению.

Каждый из семи мастеров по-своему выражал учения Совершенной Истины, и они основали семь различных течений.

После смерти Вана семеро его учеников разошлись в разные стороны. Один из них, Цю Чанчунь (Цю Чуцзи), вел тихую, аскетичную жизнь, обитая в пещерах и прося милостыню. Несколько лет он прожил в пещере Драконовы Врата, которая и дала название его школе. Здесь Цю начал развивать своё учение.

Позже он заслужил расположение императора, а затем и завоевавшего страну монгольского правителя Чингисхана, который назвал его Бессмертным Духом. Получив такое признание и поддержку, школа Совершенной Истины начала очень быстро развиваться. У Цю было множество последователей, и с годами учения Драконовых Врат распространились по многим провинциям Китая. В одно время школа была настолько популярна, что говорили: «Драконовы Врата занимают полстраны».

Цю провел последние несколько лет своей жизни в Пекине, где жил в даосском храме, который теперь называется Храмом Белых Облаков (это самый известный даосский храм в Китае). Там его и похоронили после смерти. С тех пор Храм Белых Облаков стал центральным для школ Совершенной Истины и Драконовых Врат.

Гурджиев о сексуальной энергии

Одна из нескольких тем, к работе с которыми я постепенно подбираюсь — это исследование темы сексуальной энергии в жизни человека. В первую очередь — в моей собственной жизни конечно же. Не представляю, как можно что бы то ни было исследовать, не работая прежде всего с самим собой и не пытаясь в самом себе пронаблюдать и осознать действие того аспекта мира, который мы собрались изучать.

Начать я хочу со знакомства с различными представлениями о роли сексуальной энергии в жизни и эволюции человека, доступными в окружающем культурном ареале. Центральный текст, от которого я собираюсь оттолкнуться — это идеи Гурджиева о роли пола, которые можно найти в XII главе книги Петра Успенского «В поисках чудесного». Вопросам пола там посвящена вторая часть главы, начиная со слов «Говоря о „типах“, Гурджиев спросил…». Текста там немного, меньше 10 страниц, но он представляется мне ключевым в этом вопросе.

Для адекватного понимания этих идей нужно вспомнить о двух базовых положениях системы Гурджиева. Во-первых, Гурджиев говорит о том, что человек проводит свою жизнь в подобии гипнотического сна. Что наше обычное т.н. «бодрствующее состояние сознания» также сильно отличается от потенциально доступного человеку состояния, как ночной сон отличается от нашего дневного режима жизни. То есть человек спит. Мы с вами спим. Я сплю, когда пишу эти строки, а вы спите, когда их читаете.

Во-вторых, Гурджиев говорит, что есть возможность пробудиться от этого сна, но это пробуждения требует сознательных усилий и работы над собой. Что в пробуждении от этого сна и переходе в более сознательное состояние сознания и заключается подлинная эволюция человека, его настоящее развитие. В двенадцатой главе «Поисков» Гурджиев рассказывает о роли сексуальной энергии в удержании человека в состоянии сна и в возможности пробуждения.

В-третьих, важно понимать, что в представлении Гурджиева человек состоит одновременно из нескольких разных существ, разных центров, работающих на разных видах энергии относительно независимо друг от друга. Три ключевых центра — это двигательный, эмоциональный и интеллектуальный. Также Гурджиев выделят отдельно инстинктивный и половой центры. И, кроме того, в человеке есть еще два высших центра — высший эмоциональный и высший интеллектуальный, связи с которыми в обычном состоянии сознания человек не имеет.

Дальше — моя попытка сформулировать основные тезисы этой главы и проиллюстрировать их некоторыми цитатами.

1. Пол, или сексуальная энергия, — главный гипнотизер нашей жизни. Бо́льшую часть того, что делают люди, они делают под влиянием пола, под воздействием сексуальной энергии.

Пол играет огромную роль в поддержании механичности жизни. Всё, что люди делают, связано с полом: политика, религия, искусство, театр, музыка — всё это пол. Вы думаете, люди ходят в театр или в церковь посмотреть новую пьесу или помолиться? Это лишь видимость. Главная вещь в театре и в церкви — там соберётся много женщин и много мужчин. Вот в чём центр тяжести всех собраний. Как по-вашему, что приводит людей в кафе, рестораны, на различные празднования? Только одно — пол. Это главная движущая сила всей механичности. От неё зависит весь сон, весь гипноз.

Связано это с тем, что сексуальная энергия — самая быстрая и мощная из присутствующих в теле человека. Когда она активизируется, она легко увлекает за собой всё остальное — и тело, и чувства, и мысли человека. Эта власть пола над нами вполне поддается наблюдению в нас самих.

2. Всё зло и механичность (то есть не-сознательность) жизни — в постоянном самообмане. Пол, осознающий сам себя, уже не столь механичен.

Вы должны постараться понять, что я имею в виду. Механичность особенно опасна, когда люди пытаются объяснить ее чем-то иным, а не тем, что есть. Когда пол ясно осознаёт себя и не прикрывается ничем, это уже не та механичность, о которой я говорю. Наоборот, пол, который существуют сам по себе и независимо от всего прочего, — это уже большое достижение. Зло заключено в постоянном самообмане.

3. Власть пола над людьми есть главная форма рабства человека. Но она же содержит и главную возможность развития, возможность пробуждения. Работа в направлении пробуждения состоит в сознательном направлении сексуальной энергии на задачи внутренней эволюции.

4. Возможность пробуждения связана с формированием т.н. тонкого тела в физическом теле человека (другие названия для этого тонкого тела — астральное тело, энергетическое тело, тело кесджан, природное тело). Астральное тело рождается из той же материи, что и новая жизнь. То есть сексуальная энергия может реализовать себя в виде создания новой жизни, рождения ребенка, а может — в виде формирования более тонкого тела внутри физического тела человека. Такое направление работы сексуальной энергии называется трансмутацией.

5. Далее Гурджиева спрашивают о пользе воздержания в работе над собой. Он говорит, что воздержание может быть полезно, если осуществляется одновременно во всех центрах (двигательный, эмоциональный, интеллектуальный). Если же, например, в двигательном центре (то есть в теле) существует воздержание, а в интеллектуальном — полная свобода сексуальных фантазий, то не может быть ничего хуже.

Опять же следует помнить, что только человек, вполне нормальный в области половой жизни, может иметь какие-то шансы в работе; любого рода «оригинальничанье», странные вкусы, необычные желания или, наоборот, страхи и постоянно действующие «буфера» должны быть преодолены с самого начала. Современное воспитание и современная жизнь создают великое множество половых психопатов. Они не имеют никаких шансов в работе.

6. Работу с сексуальной энергией имеет смысл начинать с нормализации половой жизни и устранения злоупотреблений половой энергией. Злоупотреблениями Гурджиев считает в первую очередь использование сексуальной энергии другими центрами, либо же работу полового центра с не предназначенными для него, более грубыми видами энергий.

Необходимо помнить, что половой центр работает с «водородом 12», а это значит, что он сильнее и быстрее всех других центров. Фактически, половой центр управляет всеми другими центрами. В обычных обстоятельствах, т. е. когда человек не имеет ни сознания, ни воли, единственная вещь, которая удерживает половой центр в подчинении, — это «буфера». Они могут превратить его в ничто, т.е. остановить его нормальное проявление, но уничтожить его энергию они не в состоянии. Энергия остаётся и переходит в другие центры, находя себе способы проявления через них; иными словами, прочие центры крадут у полового энергию, которой он сам не пользуется.

Энергию полового центра в работе мыслительного, эмоционального и двигательного центров можно опознать по некоему «привкусу», по особому жару, по ярости, которой совершенно не требует природа дела. Мыслительный центр пишет книги; но, пользуясь энергией полового центра, он не просто занимается философией, наукой или политикой, — он всегда с чем-то борется, спорит, критикует, создаёт новые субъективные теории. Эмоциональный центр проповедует христианство, воздержание, аскетизм или страх и ужас греха, ада, мучений грешников, вечное пламя — и всё это за счёт энергии полового центра… С другой стороны, при помощи той же энергии он устраивает революции, грабежи, поджоги и убийства. Двигательный центр занимается спортом, ставит рекорды, взбирается на горы, прыгает, фехтует, борется, сражается и так далее. Во всех этих случаях, т.е. в работе мыслительного центра, как и в работе эмоционального и двигательного, использующих энергию полового центра, имеется один характерный признак — какая-то особая страстность и вместе с тем бесполезность. Ни мыслительный, ни эмоциональный, ни двигательный центр никогда не могут создать ничего полезного при помощи энергии полового центра. Это — тоже примеры «злоупотребления половой энергией».

Но тут только одна сторона вопроса. Другая сторона заключается в том, что, когда энергия полового центра расхищается другими центрами и тратится на бесполезную работу, на долю самого полового центра уже ничего не остаётся, и ему приходится красть энергию у других центров, гораздо более грубую и низкую, чем его собственная.

Тем не менее, половой центр очень важен для общей деятельности и особенно для внутреннего роста организма, потому что, работая с «водородом 12», он может получать очень тонкую пищу впечатлений, какую не способен получить ни один из обычных центров. Эта тонкая пища впечатлений очень важна для производства высших видов «водорода». Но когда половой центр работает с чужой энергией, т.е. со сравнительно низкими видами «водорода 24 и 48», его впечатления становятся более грубыми, и он перестаёт играть в организме ту роль, которую мог бы играть.

В то же время объединение с мыслительным центром и использование этим центром энергии пола порождает слишком сильное воображение, касающееся вопросов пола, а также тенденцию удовлетворяться воображениемОбъединение с эмоциональным центром создаёт сентиментальность и, напротив, ревность и жестокость. Это опять-таки картина «половых злоупотреблений».

По качеству своей энергии (при использовании собственной энергии) половой центр стоит на одном уровне с высшим эмоциональным центром, и все прочие центры подчинены ему. Поэтому если бы он работал с собственной энергией, это была бы великая вещь; одно это указывало бы на сравнительно высокий уровень бытия. В этом случае, т.е. при работе с собственной энергией и на своём месте, все другие центры могли бы работать правильно — на своих местах и с собственными энергиями.

Правила жизни дона Хуана

В июне прошлого года в поездке в Абхазию я перечитывал и прорабатывал книгу Карлоса Кастанеды «Путешествие в Икстлан». Моей задачей было, опираясь на текст книги, сформулировать правила, которыми можно было бы руководствоваться в своей обыденной жизни. Мне нужно было краткое руководство, собирающее на одной странице ключевые принципы жизни воина, в которые дон Хуан посвящал Карлоса на протяжении книги.

Я верил и верю в то, что эти принципы вполне могут быть применимы к нашей действительности, служа ориентиром для моего собственного путешествия. Это был не первый мой подход к Кастанеде и, пожалуй, самый плодотворный. Но, неожиданно для меня самого, эта работа так меня утомила, что я отложил Кастанеду практически на целый год, и вот только сейчас смог снова вернуться к этой теме.

Ниже — текст «правил жизни дона Хуана», составленный мною на основе цитат из книги. Его основная задача — напоминать и указывать мне самому на те единицы смысла, которые я вынес для себя, читая эту книгу. Не знаю, могут ли эти правила быть полезны тем, кто с текстом книги не знаком, но тем не менее публикую их здесь во благо всех чувствующих существ.

~ • ~ • ~

Возжги огонь собственного духа! Во всем, что мы делаем, по-настоящему необходимо лишь одно — дух. Без духа человек ни на что не годен. Укрепление духа — единственное, ради чего действительно стоит жить. Не действовать ради укрепления духа — значит стремиться к смерти, а стремиться к смерти — значит не стремиться ни к чему вообще, потому что к ней в лапы каждый из нас попадет независимо ни от чего. Стремление к совершенствованию духа воина — единственная задача, достойная человека.

Сотри личную историю. Окутай туманом свою личность и свою жизнь. Никому не рассказывай о том, что ты делаешь. Потом расстанься со всеми, кто хорошо тебя знает. В итоге вокруг тебя постепенно возникнет туман. Отныне ты просто должен показывать людям то, что считаешь нужным, но никогда не говори, как достиг этого.

Откажись от чувства собственной важности. Пока ты чувствуешь, что наиболее важное и значимое явление в мире — это твоя персона, ты никогда не сможешь по-настоящему ощутить окружающий мир. Точно зашоренная лошадь, ты не видишь в нем ничего, кроме самого себя. Относись к себе с юмором, а к другим — с уважением.

Используй смерть как советчика. Сделай смерть постоянным свидетелем твоей жизни. Ты должен снова осознать, что смерть охотится за каждым из нас, что она всегда рядом, за нашим левым плечом. Ты должен обратиться к смерти за советом, чтобы избавиться от бездарной мелочности, свойственной людям, которые живут так, словно смерть никогда их не коснется.

Прими ответственность. Принимай решения и действуй без сомнений и сожалений, приняв на себя ответственность за свои действия и их последствия. Принять на себя ответственность за свои решения — значит быть готовым умереть за них. Помни — воин всегда рассматривает себя как уже мертвого, ему нечего терять в этой жизни.

Стань охотником. Измени свой образ жизни, стань охотником и веди собственные битвы. Будь твердым, ничего не предоставляй случаю. Чтобы быть охотником, необходимо находиться в совершенном равновесии со всем-всем в мире.

Научись сознательно становиться доступным и недоступным. Секрет великих охотников — в смене доступности и недоступности точно на соответствующих поворотах пути. Ты должен научиться сознательно становиться доступным и недоступным. Хочешь ты этого или нет, но при твоем нынешнем образе жизни ты все время остаешься доступным, ты всегда открыт. Быть недоступным вовсе не значит прятаться или быть скрытным. Это значит — быть недостижимым, то есть закрытым и защищенным.

Быть недостижимым — значит бережно прикасаться к окружающему миру. Съесть не пять перепелов, а одного. Не калечить растения лишь для того, чтобы сделать жаровню. Не подставляться без необходимости силе ветра. Не пользоваться людьми, не выжимать из них все до последней капли, особенно из тех, кого любишь.

Быть недоступным — значит сознательно избегать истощения, бережно относясь к себе и другим. Это значит, что ты не поддаешься голоду и отчаянию, как несчастный дегенерат, который боится, что не сможет поесть больше никогда в жизни и потому пожирает без остатка все, что попадается на пути, все пять перепелов! Охотник знает, что в его ловушки еще не раз попадет дичь, поэтому он не беспокоится. Беспокойство неизбежно делает человека доступным, он непроизвольно раскрывается. Тревога заставляет его в отчаянии цепляться за что попало, а зацепившись, ты уже обязан истощить либо себя, либо то, за что зацепился.

Охотник обращается со своим миром очень осторожно и нежно. Он находится в очень тесном контакте со своим миром, и тем не менее он для этого мира недоступен. Недоступен он потому, что не выжимает из своего мира всё до последней капли. Он слегка касается его, оставаясь в нем ровно столько, сколько необходимо, и затем быстро уходит, не оставляя никаких следов.

Разрушь распорядки и сотри все программы. Охотник добывает дичь не потому, что устанавливает ловушки, и не потому, что знает распорядки своей жертвы, но потому, что сам не имеет никаких распорядков. И в этом его единственное решающее преимущество. Охотник не уподобляется тем, на кого он охотится. Они скованы жесткими распорядками, путают след по строго определенной программе, и все причуды их легко предсказуемы. Охотник же свободен, текуч и непредсказуем. Хороший охотник меняет свой образ действий настолько часто, насколько это необходимо.

Рассматривай каждый поступок как последнюю битву. Используй смерть! Сосредоточь внимание на связующем звене между тобой и твоей смертью, отбросив сожаление, печаль и тревогу. Сосредоточь внимание на том факте, что у тебя нет времени. И пусть действия твои текут соответственно. Пусть каждое из них станет твоей последней битвой на земле. Только в этом случае каждый твой поступок будет обладать силой.

Откройся силе. Чтобы открыться силе, нужно заявить о своем присутствии, изображая громкий разговор или делая что-то другое, производящее много шума. А потом нужно долго сохранять молчание и неподвижность. Если шумное активное действие сознательно сменяется безмолвной неподвижностью и если и то, и другое находится под полным контролем, сила знает — она имеет дело с воином, ибо это его признаки.

Действуй в настроении воина. Каждый из поступков следует совершать в настроении воина. Воин прежде всего охотник. Он учитывает всё. Это называется контролем. Но, закончив свои расчеты, он действует. Он отпускает поводья рассчитанного действия. И оно совершается как бы само собой. Это — отрешенность. В настроении воина полный самоконтроль и абсолютное самообладание соединяются с отрешенностью, то есть с полным самоотречением.

Охоться за силой там, где это возможно, всё время пребывая в состоянии готовности. Чтобы обладать силой, нужно вести жизнь, наполненную силой. Множество вещей, подобно ветру, в определенное время и в определенных местах становятся центром силы. Охотник за силой наблюдает за всем. И всё, за чем он наблюдает, раскрывает ему какие-нибудь тайны. За силой, как и за дичью, невозможно охотиться по конкретному плану. Охотник охотится на то, что ему попадается. Поэтому он всё время должен находиться в состоянии готовности.

Накапливай историю личной борьбы и охоты на силу. Сознательно формируй образ себя как воина. Заведи для себя место, насквозь пропитанное незабываемыми, исполненными силы событиями, каждое из которых оставило неизгладимый след; место, на котором воин становится свидетелем великих чудес, в котором ему были поведаны тайны; место, где воин запасает свою личную силу. Долг воина — возвращаться туда после каждого контакта с силой, чтобы в этом месте сделать её запас.

Танцуй! Танец воина — это история жизни, история его личной борьбы, которая растет по мере того, как растет его личная сила. В этом танце будет твой рассказ о борьбе, о битвах, в которых ты победил, и о тех, в которых ты проиграл, о радостях и разочарованиях, обо всем, что было встречено тобой в походе за личной силой. Твой танец поведает об открывшихся тебе тайнах и о чудесах, ставших твоим достоянием.

Доверяй личной силе. Верь своей личной силе, это единственное, что есть у человека в этом таинственном мире. Личная сила — это чувство, что-то вроде ощущения удачи или счастья, можно назвать ее настроением. Помни, что орган восприятия личной силы — это тело, поскольку твое тело знает, что смертно. Поэтому всегда прислушивайся к своему телу.

Воин действует так, словно знает в точности, что делает, тогда как в действительности не знает ничего. Воин безупречен, если он доверяет своей личной силе, независимо от того, мала она или огромна. Он твердо уверен в том, что она направит его действия в правильное русло. Нужно отрешиться от себя и верить той, пусть крохотной, личной силе, которой ты обладаешь.

Практикуй не-делание и чувствуй мир. Не-делание — это действие тела. Первый сознательный шаг в накоплении личной силы — позволить телу не-делать. Самое сложное на пути воина — осознать, что мир есть ощущение, мир воспринимается посредством ощущений. Практикуя не-делание, воин чувствует мир. Действуй без веры. Воину нет нужды верить, потому что когда он действует без веры, он практикует не-делание.

Ищи внутреннее благополучие. Внутреннее благополучие — это состояние, которое нужно взлелеять и тщательно за ним ухаживать. Чтобы его искать, необходимо сначала его понять. Ты никогда не испытывал состояния внутреннего благополучия, поэтому понятия не имеешь, что это такое. Внутреннее благополучие — это не просто состояние. Это — достижение, к которому нужно стремиться, которое нужно искать. Ты же знаешь только, как сбивать себя с толку в поисках внутреннего неблагополучия, смятения и неразберихи.

Не-делай самого себя. Напряженный и самоотверженный труд твоей жизни не прошел даром — тебе вполне удалось сделать себя несчастным. Но самое смешное и абсурдное в этом то, что с теми же затратами ты мог настолько же успешно сделать себя целостным и сильным. Весь фокус в том, на что ориентироваться. Каждый из нас сам делает себя либо несчастным, либо сильным. Объем работы, необходимый и в первом, и во втором случае, — один и тот же.

Но помни, что любое делание себя — ложь, иллюзия, оно нереально, и вовлекаться в какое бы то ни было из них, превращая его в основу своего бытия, — нелепо. Это — пустая трата времени. А единственной реальностью является существо, которое живет в тебе и удел которого — смерть. Достижение этого существа, отождествление себя с ним и его самосознанием и есть не-делание самого себя.

Преврати свой мир в свои охотничьи угодья. Вот он — твой мир. Посмотри на людную улицу за окном. Ты — человек этого мира. И там, в этом мире — твои охотничьи угодья. Невозможно уйти от делания своего мира. И воину остается только одно — превратить свой мир в свои охотничьи угодья. Воин — охотник и, как охотник, знает: мир создан для того, чтобы его использовали. И воин использует каждую частицу мира. Воин подобен пирату — он берет всё, что хочет, и использует так, как считает нужным, и в этом он не признает никаких запретов и ограничений. Но, в отличие от пирата, воин не чувствует себя оскорбленным и не возражает, если кто-то или что-то берет и использует его самого.

Живи и действуй стратегически. Самым важным фактором твоей жизни должна стать стратегия. Стратегическая линия жизни. Ты должен отвечать за каждое свое действие. Воин живет стратегически.

Будь начеку и лови кубический сантиметр шанса. Представь себе маленький кусочек удачи. Объемом, скажем, в один кубический сантиметр. Кубический сантиметр шанса. Он появляется время от времени перед носом каждого из нас, независимо от того, ведем мы жизнь воина или нет. Различие между обычным человеком и воином состоит лишь в том, что воин знает о кубическом сантиметре шанса и знает, что одна из задач воина — быть всегда наготове, всегда ждать. Поэтому, когда кубический сантиметр шанса появляется в пределах его досягаемости, воин хватает его, так как ждал этого момента и готовился к нему, развивая необходимую быстроту и ловкость.

Удача, везение, личная сила — не имеет значения, как мы это назовем, — штука занятная. Вернее, это даже не то чтобы какая-то штука, а скорее — некое положение вещей, что-то вроде маленького абстрактного хвостика, который возникает перед самым нашим носом и принимается призывно вилять, как бы приглашая его схватить. Но обычно мы слишком заняты делами, или слишком глубоко погружены в очень умные мысли, или попросту слишком тупы и ленивы для того, чтобы осознать: этот хвостик — хвостик удачи. Воин же все время собран и находится в состоянии полной готовности, у него внутри — словно сжатая пружина, и ум его всегда готов проявить максимум сообразительности, чтобы в мгновенном броске ухватить этот хвостик удачи.

Останови мир, чтобы видеть. Нам объясняют с самого рождения: мир такой-то и такой-то. У нас нет выбора. Мы вынуждены принять, что мир именно таков, каким нам его описывают. Но тело должно осознать, что оно способно видеть. Лишь в этом случае человеку становится ясно, что мир, на который он смотрит ежедневно, не мир вовсе, а всего лишь описание.

Помни, что люди вокруг — призраки. Воин одинок в своем путешествии по миру. Нет никого, на кого бы он мог рассчитывать или на кого мог бы опереться. Поэтому только воин способен выстоять на пути знания. Ибо искусство воина состоит в нахождении и сохранении гармонии и равновесия между всем ужасом и одиночеством человеческого бытия и сказочным чудом того, что мы зовем „быть человеком“.

Чарльз Тарт о состояниях сознания

Обширная цитата из введения к книге Чарльза Тарта «Практика внимательности в повседневной жизни», рассказывающая о его взгляде на уровни состояний сознания, доступных человеку. Похоже на пересказ идей Гурджиева на языке западной психологии с небольшими отсылками к буддизму.

Тарт, надо сказать, вообще очень хорош в увязывании воедино западной психологии, буддизма и идей Гурджиева. Очень органично у него получается. Но об этом как-нибудь в другой раз.

Итак, состояния сознания по Тарту (выделения цветом — мои):

Давайте поразмыслим о четырех состояниях человека, а именно о сне, невнимательности, внимательности и пробуждении.

Сон. Человек может просто лежать и быть инертным по отношению к окружающему миру. Это относительно безобидное состояние, если только мир не предъявляет к человеку особых требований.

Но человек не всегда полностью пассивен. Около двадцати процентов обычного сна занято сновидениями. Будучи пассивным внешне, внутри себя мы проявляем определенную активность: оказываемся в различных местах, совершаем различные поступки, надеемся на что-то, испытываем страх, переживаем успех, терпим неудачи. Сновидение — состояние очень активное, хотя мы и не можем вспомнить значительную часть того, что видим во сне.

Внешняя пассивность вызывается состоянием сонного паралича. Если, к примеру, нам снится, что мы идем куда-то или хватаем что-то, все нервные импульсы, необходимые для того, чтобы идти или хватать, посылаются к нашим мышцам. К счастью, когда мы находимся в состоянии сна, определенная часть мозга посылает к мышцам парализующие сигналы, обездвиживая нас. Иначе время сна стало бы невероятно опасным, так как ум человека был бы в мире сновидений, а тело действовало бы в реальном мире.

Предположите теперь, что мышцы не парализуются и вы действуете в физическом мире, однако вы воспринимаете только мир сна, и ум действует как во сне, так что с точки зрения норм бодрствующего сознания это показалось бы странным и иррациональным. Предположите, что наше обычное состояние сознания имеет гораздо больше общего со сном, чем принято думать. Предположите также, что в некотором — весьма реальном — смысле наш ум и наши чувства находятся где-то далеко, когда мы, тем не менее, действуем в физическом мире. Допустите мысль о том, что это верно, по крайней мере отчасти, для многих людей, которые считают при этом, что они работают ради спасения мира.

Невнимательность. Это слово не что иное, как набор букв, призывающий к тщательному осмыслению. Невнимательность причиняет нам множество страданий.

Я приведу три примера невнимательности из собственной жизни.

Вчера утром, отправившись на кухню за завтраком, я случайно наступил на хвост своему коту Спарки. Он громко мяукнул от боли и некоторое время после этого держался от меня подальше. Я чувствовал себя ужасно: казалось бы, высшее существо, человек, и вдруг приносит боль этому маленькому созданию! Причем я делаю это не впервые. После того как мой ум механически проговорил привычные оправдания — например, что кот мог бы не лезть под ноги, — я подумал, в который уже раз, что нужно всего лишь немного внимательности, чтобы помнить, что на кухне может находиться малыш Спарки и я должен постараться не наступить на него.

Не впервые я даю себе зарок быть внимательнее.

Несколько недель тому назад на занятиях в университете по гуманистической и трансперсональной психологии я прокомментировал слова девушки-студентки таким образом, что это прозвучало весьма фривольно. Я заметил, что говорю что-то не то, когда уже были произнесены три четверти фразы, так что останавливаться было поздно. Прозвучали еще несколько замечаний, так что дискуссия продолжалась. Мне хотелось остановиться и извиниться перед девушкой, но я увлекся предметом обсуждения и забыл о своем намерении.

Через несколько дней другая студентка пришла ко мне и сказала, что ее и некоторых других студенток задело мое фривольное замечание. Это было не только досадно само по себе, но и совершенно не соответствовало их ожиданиям относительно меня. Я публично принес извинения и даже ухитрился использовать свой промах как печальный пример страдания, причиняемого невнимательностью, однако до этого момента несколько человек в течение нескольких дней переживали по поводу моего поступка.

Мне кажется, что в этом случае страдание больше, чем в случае с котом. Кот забыл про боль через несколько минут, а боль, которую мы причиняем людям своей невнимательностью к их чувствам, может длиться довольно долго. Так что я невольно внес свою лепту в море человеческих страданий. Не исключено при этом, что кто-то из нечаянно обиженных мною перенес свои чувства на других людей, продолжая множить страдание.

За несколько недель до этого я вместе с несколькими трансперсонально ориентированными психологами и психиатрами, христианским священником и известным специалистом по сравнительному религиоведению участвовал в дискуссии, где затрагивалась проблема природы зла. Не могу сказать, чтобы я любил это слово. Люди иногда, конечно, действуют ужасно, нанося друг другу огромный вред, но я стараюсь по мере возможности видеть и поощрять в них лучшие стороны.

Когда пришла моя очередь высказаться о том, что такое зло, я извинился по поводу отсутствия у меня ясного понимания предмета и желания им заниматься. Лучшее, что я мог сказать тогда, так это то, что зло, по-видимому, не сводится к принесению вреда другим существам, что это нечто вроде получения удовольствия, чувство власти и наслаждение от понимания наносимого кому-то вреда. Я сознался, что временами испытывал удовольствие от нанесения вреда людям и что очень не люблю в себе это чувство и боюсь его, хотя и признаю в себе такую склонность. Однако я настаивал, что вообще-то стараюсь не допускать подобного рода удовольствия.

На следующий день я мчался на машине по скоростной полосе, стараясь быть внимательным к окружающему миру и к собственному состоянию. Практика внимательности в ходе повседневных дел и немного формальной медитации — основная духовная практика на данном этапе моей жизни. Но в тот момент это мне не слишком удавалось: немного внимательности — и десять минут блуждания ума.

Я заметил, что кто-то пытается обогнать меня, но я занимал при этом скоростную полосу, а на других было слишком интенсивное движение, чтобы иметь возможность объехать меня справа. Мне казалось, что еду я достаточно быстро, и я не хотел уступать дорогу. И тут меня внезапно осенило, что я предаюсь злу. Я наслаждался страданием другого и чувствовал себя сильным и довольным от того, что я делал и чувствовал.

Разумеется, это было небольшим злом по сравнению с тем, которое творится в мире, но, тем не менее, это было злом в моем собственном понимании. Я не был внимателен к своим убеждениям. На более глубоком уровне я не был внимателен к моей реальной глубинной природе, которая, как я полагаю, не отделена от природы других людей. Так что страдание, которое я причинял человеку, пытавшемуся меня обогнать, было также страданием, причиняемым мною самому себе. Я был невнимателен к нашей всеобщей взаимосвязанности, к тому, что мы все единое целое, так что причинять неприятность другому — значит причинять неприятность себе.

Таким образом, мы имеем несколько уровней невнимательности: от простой невнимательности к непосредственному физическому окружению до взаимодействия с другими в контексте своих наиболее важных ценностей и реальной природы.

Г.И. Гурджиев, ближневосточный мистик и учитель, говорил, что „человек спит“. Мы живем в запутанном мире своих невротических фантазий, во сне наяву, и, к сожалению, при этом мы поступаем неразумно и невнимательно в физическом мире, доставляя массу страданий себе и другим. Нет охраняющих ночной сон парализующих нейронных цепей, которые удержали бы нас от невнимательных и вредоносных, вследствие невнимательности, действий.

В той мере, в какой мы являемся невнимательными роботами, по своему неразумению порождающими страдания, существует лишь один вопрос, имеющий реальное значение: как нам пробудиться?

Внимательность. На своем обычном уровне функционирования люди могут быть достаточно вежливы и уважительны по отношению друг к другу. Но часто это всего лишь привычки, фактор обусловленности, вроде обусловленности собак Павлова. Привычки, конечно, делают жизнь более удобной для всех, но обусловленное восприятие мира вызывает лишь упрощенные реакции, как внешние, так и внутренние. Между тем реальность постоянно изменяется, и порой тонкие оттенки остаются незамеченными, так что наше привычное восприятие и мышление, заученный способ чувствовать и действовать определенным образом ведут нас ко многим ошибкам.

Однако можно научиться быть внимательными в своей повседневной жизни, воспринимать мир во всех его тонкостях и более правильно действовать по отношению к другим и самим себе. Это трудно описать, хотя такие слова, как: свежесть, внимание, умное восприятие, живость — могут указать верное направление. Ограниченность привычной жизни, обусловленных восприятий, чувств и действий может постепенно быть преобразована в более живую, более эффективную и разумную жизнь.

Пробуждение. „Человек спит“. Какой будет жизнь, если мы сможем реально преодолевать нашу обусловленность, видеть жизнь свежим взглядом ребенка, но с умом и силами взрослого, если мы освободим нашу жизненную энергию, заблокированную старыми травмами, защитами и привычками, умерим непрестанные потуги нашего беспокойного ума и начнем понимать, кто мы есть на самом деле, если будем внимательными на самом глубоком уровне?

Двигаться дальше

Нет хуже состояния, чем надолго зависнуть на очередной развилке собственной судьбы, страшась сделать выбор, такой очевидный и желанный глубоко внутри, но такой неуместный и безумный с точки зрения всей суммы жизненных обстоятельств.

Отчетливо помню предыдущую такую развилку, и как твердил тогда, что больше никогда не позволю себе так долго и нерешительно висеть на этом перекрестке, тянущем из меня душевные силы и бездарно расходующем время жизни. И вот я снова здесь, и снова со мной все те же чувства — и страх неудачи, и горечь одиночества, и отчаянное нежелание признать, что в сущности выбор уже сделан, и теперь мир лишь ждет, когда я наконец-то наберусь смелости это осознать и начать действовать. Пусть криво, неуверенно и косолапо, как это всегда бывает поначалу, но косить-то всё равно надо, как говорится в известном анекдоте.

И вот я пишу этот текст, чтобы с его помощью помочь себе осознать, что выбор сделан, и мое неуверенное топтание на месте ничего не меняет — рано или поздно придется начать идти. Когда-то в юности мне помогала набраться решимости песня Аквариума «Двигаться дальше», она и сегодня мне нравится — простенькая, но по делу. Но с тех пор я собрал небольшую коллекцию высказываний мудрых людей, помогающих сделать первый шаг с этого заколдованного перекрестка. Удивительным образом все они пришли ко мне от моего друга Кирилла Семенова, чье жизненное призвание, как мне кажется, как раз и состоит в том, чтобы быть для других людей проводником через такие зачарованные лабиринты их собственной жизни.

Вот что говорит мне мир, когда я спрашиваю у него совета. Публикую это здесь в надежде, что всё это сейчас или когда-нибудь еще сослужит добрую службу не только мне одному.

Я не должен бояться. Страх — убийца разума. Страх — это малая смерть, влекущая за собой полное уничтожение. Я встречусь лицом к лицу со своим страхом. Я позволю ему пройти надо мной и через меня. И когда он уйдет, я обращу внутренний взор на его путь: там, где был страх, не будет ничего. Останусь лишь я.

— Фрэнк Герберт. Дюна. Литания против страха

Дух зла — это страх и запретное желание; это враг, противостоящий жизни в её борьбе за вечность и препятствующий всем великим деяниям. Этот враг внедряет в наше тело яд слабости и старения посредством вероломного укуса змеи. Для героя страх — это вызов и испытание, ибо избавление от страха может принести только отвага. И если не пойти на риск, то над смыслом жизни человека каким-то образом совершится насилие.

— Карл Густав Юнг

… Мы должны время от времени спрашивать себя: «Что через меня ищет выхода в мир?». Этот вопрос идет не из Эго, и в нем нет нарциссизма. Такое вопрошание заставляет нас проявляться и служить чему-то большему, чем привычное и безопасное. Безусловно, одно из самых сильных испытаний для нас в том, удается ли нам жить вне зоны комфорта, ориентироваться на вызовы, делать сверхусилия.

— Джеймс Холлис

Пока человек не принял решение, его одолевают сомнения, желание повернуть обратно: инициатива и созидательные силы парализованы. Существует одна простая Истина, игнорирование которой погубило бесчисленное количество идей и блестящих намерений: как только вы приняли решение, Промысел Божий становится на вашу сторону. На помощь вам приходит даже невозможное. Ваше решение порождает целый поток непредвиденных событий, идущих вам на пользу, происходят самые неожиданные вещи, вы получаете такую материальную поддержку, о которой ни один человек не смеет даже мечтать. Вы сможете все, что захотите, только начните. Смелость порождает гениальность, силу и волшебство. Начинайте немедленно.

— Иоганн Фольфганг фон Гёте

Письмо американскому бизнесмену

Такой, как вы есть, вы не имеете времени, чтобы его тратить. Вы не владеете временем, это время владеет вами, и со временем потрачены будете именно вы… Единственный путь, чтобы изменить это неприятное положение — вложить капитал. Но что есть у вас, что можно было бы вложить? Всё, чем вы являетесь в этом мире — есть ваша нищета. Богатый в этом мире — вы бедны. У вас нет даже самого себя. То, что вы считаете собой, будет потрачено в одно мгновение и исчезнет… Но начало заключается именно в этом мгновении. Оно ваше. Это ваша жизнь. В этом мгновении человек способен отзываться и нести ответственность. Но человек должен платить этому мгновению вниманием. Внимание — единственный капитал, который вы можете вложить. И он может привести к жизни за пределами той, что тратится и уходит за миг».

— Письмо американскому бизнесмену, Св. Инокентий, митрополит Московский, архиепископ Сибири и Америки

Рыцарь, Смерть и Дьявол

Рыцарь в полном вооружении скачет по равнине на коне в сопровождении Смерти по одну сторону и Дьявола — по другую. Бесстрашный, сосредоточенный, доверчивый, он смотрит вперед. Он один, но он не одинок. В своей уединенности он соучаствует в той силе, которая придает ему мужество утверждать себя вопреки всему отрицательному, что присутствует в человеческом существовании.

— Пауль Тиллих в книге «Мужество быть» о гравюре Альбрехта Дюрера «Рыцарь, Смерть и Дьявол».