Меню

Вестник Водолея

заметки о пробуждении

Самое дорогое у человека — это жизнь. Она дается ему один раз, и прожить её надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жег позор за подленькое и мелочное прошлое и чтобы, умирая, смог сказать: вся жизнь и все силы были отданы самому прекрасному в мире — борьбе за освобождение человечества.

— Будда Гаутама 🙂

Откровения инсайдера

[В]: Как выбрать путь Служения Другим?

[ТД]: Быть добрым к самому себе. Культивировать искреннюю Любовь к Жизни, к Бытию. Быть искренне благодарным Бесконечному Создателю каждый день, за то, что он подарил вам Бытие, а также за Его щедрые Дары. Вы ведь смогли “уцелеть”, не смотря ни на что, неправда ли? Быть может, у вас нет всего, что вам хотелось бы, но у вас есть всё, что вам необходимо, чтобы довести до завершения то, для чего вы родились здесь. Возблагодарите Его за это. Проявите признательность и благодарность Бесконечному Создателю за всё, что Он Сделал и Делает для вас. Он дал вам уникальный дар Опыта Жизни, и предоставил Свободу Воли, чтобы по своему усмотрению решить, что именно вы хотите Творить с его помощью. Следите внимательнее за своими мыслями, ибо они гораздо более могущественны, чем вы можете себе представить. Если вы исходите из Благодарности, Любви и Служения вашему Создателю, то жизнь в Служении другим будет естественным продолжением этого. Всегда ищите, чем можете помочь ближним Сущностям. Поддерживайте их Дух. Поддерживайте их, но не подавляйте. Будьте источником света в тёмном мире. Нужно ли помочь этой старушке нести сумки? Как отреагировать на просьбу бездомного о паре монет на ночлег? Приходилось ли вам слышать об “Ангелах в обличье”? Ищите и рассматривайте Божественную Искру в Сердце всех Существ. Обращайтесь с ними так, как бы хотели, чтобы обращались с вами, и как если бы ваш Создатель обращался непосредственно к вам. “Ибо то, что вы причиняете малым сим, то же причиняете мне.” Закон Излучения и Притяжения. Ваши мысли, слова и поступки возвращаются к вам. Одним словом, культивируйте смиренную Благодарность. Не ошибётесь. Стремление к Служению естественно вытекает из благодарного сердца.

Откровения инсайдера правящей семьи

Перечитал этот текст спустя лет шесть после первого раза, и был поражен тем, насколько он светлый и вдохновляющий. И насколько точно он отвечает на те мои вопросы, что накопились в моем существе за эти самые лет шесть странствий и поисков. Можно сказать, что это довольно подробное (для такого формата «вопрос-ответ») объяснение мироустройства в целом, текущего его цикла в частности, а также нашей роли в великой божественной игре.

Картины Андроида Джонса

Мне довелось видеть в этой жизни вещи, которые я бессилен облечь в слова. В своей практике я посещал реальности, где воображение заканчивается, и пугающая красота бесконечности раскрывается всё глубже и глубже. Если бы я мог в точности отжать в слова то, что толкает меня к созданию своих картин, то не было бы смысла создавать их. Вместо этого я выбрал Кисть. Честно говоря, я не знаю, почему я создаю эти картины, или что принуждает меня продолжать создавать их; эту тайну мне предстоит преследовать до конца моих дней, и каждый образ приближает меня к Абсолютной Истине.

Андроид Джонс, 2013

Повесть о Ходже Насреддине

Дочитал «Повесть о Ходже Насреддине» Леонида Соловьева. Невероятная книга.

Я всю жизнь думал, что это какая-то такая советская повесть, насквозь пропитанная советским мировоззрением. Что еще можно было написать в 40-50-е годы XX века — так, чтобы и издали сразу же, и фильмы потом снимали? Но тут наткнулся на очень уважительный отзыв о ней у значимого для меня человека, и решил прочитать. Проглотил на одном дыхании и полон самыми нежными и возвышенными впечатлениями.

Во-первых, язык. Это прекрасная, чудесная литература. Читать обе книги повести — огромное удовольствие. И за этим языком — огромная работа Леонида Соловьева. Первую книгу — «Возмутитель спокойствия» — он написал в сталинские предвоенные времена, а вторую — «Очарованный принц» — в сталинском же лагере, не зная, доживет ли когда-нибудь до освобождения. И в обеих книгах видна сильнейшая литературная работа. Но здесь я неумелый рассказчик — не могу объяснить, чем именно текст хорош. Просто читать его было невероятно вкусно. Пожалуй, это теперь моя любимая русская книга.

Но гораздо важнее — второе. Ни капли окружающей Соловьева ужасной действительности советских времен не пролезло в текст. Вся повесть до самого дна пропитана суфийским мировоззрением и суфийским отношением к жизни. Будто бы с её помощью Соловьев сам пытался приобщиться к суфийской мудрости, обнаружить и взрастить в своей душе зерна подлинной совести и сознательности. Я снимаю шляпу перед этим огромным трудом и желаю автору в его дальнейших странствиях по миру достижения всех тех целей, о которых мечтала в этой повести его душа.

Две повести получились очень разные. Первая — искрящаяся юмором, вторая — полная глубокой жизненной мудрости. И не только мудрости, нет, она полна еще и любви — к миру, к людям, к жизни.

Одна за другой закрываются лавки суетных мелких желаний, пустеют ряды страстей, площади надежд и ярмарки устремлений; становится вокруг тихо, просторно, с неба льется грустный закатный свет, — близится вечер, время подсчета прибылей и убытков. Вернее — только убытков; вот мы, например, — многоскорбный повествователь этой истории, не можем, не кривя душой, похвалиться, что заканчиваем базар своей жизни с прибылью в кошельке.

Это пишет человек, хорошо осознавший свой жизненный путь, смиренно принявший все его уроки и наконец-то с отрытым сердцем делающий ту работу, ради которой пришел в этот мир. В письме к родным из лагеря он писал: «Я должен быть дервишем — ничего лишнего… Вот куда, оказывается, надо мне спасаться, чтобы хорошо работать — в лагерь!.. Никаких соблазнов, и жизнь, располагающая к мудрости. Сам иногда улыбаюсь этому». И он таки сделал это. Невероятно!

Сердце мое трепещет от встречи с этой книгой. Мой низкий поклон и благодарность автору. Давно мне не было так покойно, тепло, свободно и хорошо от созерцания слов, составленных заботливой рукой в определенном порядке. Порядке, находящимся в чудесной гармонии со всем миром и со всем в мире.

Вот он, Ходжа Насреддин Леонида Соловьева:

Он обвел глазами чоракцев. Да, он любил их со всей силой и пламенем сердца, но это не мешало ему ясно видеть в их душах, наряду с высоким, чистым, благородным, — низменное, темное, своекорыстное. В том-то и заключалась плодотворность его любви, что он любил людей такими, какими были они в действительности, не превращая их в своем воображении в ангелов.

Да, и вот еще. Насколько я сам чувствую, и как пишут некоторые комментаторы, это подлинно суфийская, мистическая книга. В аллегорических формах она содержит разбросанные тут и там зерна высокой Истины. «Да послужит эта история поучением тому, кто имеет сердце или кто внимает и видит», — приводит Соловьев слова ученого и философа начала второго тысячелетия Ибн Туйфеля. Мне чудится, что эта книга — не просто литература, она — вестник Любви и Истины, содержащий в себе подлинное Знание. Она — лечит и учит.

Прочтите, если ещё не. Не пожалеете.

Del Barrio. El Diablito

Нежно любимый альбом с танцевальной музыкой, композиции с которого я регулярно ставлю на танцах и занятиях — Del Barrio. El Diablito.

Итальянский ансамбль родом из Аргентины, играющий и пишущий музыку в традиционных аргентинских музыкальных жанрах — танго, милонги, кандомбе, чакареры. Конкретно на этом альбоме есть три совершенно чудесные вещи — заводная милонга «La Pebeta», прекрасная версия танго «Oblivion» Пьяццоллы и песня, про которую каждый раз, как я ее ставлю, у меня спрашивают, что это было. Это не танго, и вообще не какая-либо жанровая музыка, но под нее все, везде и всегда танцуют с огромным удовольствием — четвертая композиция на этом альбоме, «Arka Ira»:

Del Barrio — прекрасный пример того, что я называю музыкой Архентины, чудесной мифической страны, живущей глубоко внутри человеческой души, где люди полны музыки, поэзии, танцев и любви друг к другу. Современная нам группа, которая в музыке которой живет яростный и ранимый дух Архентины. Ребята играют музыку, от которой ноги сами идут в пляс, а душа вспоминает о тех далеких мирах, из которых мы когда-то давно пришли на эту планету — о нашем истинном Доме. Тонкая и глубокая аргентинская музыка с некоторым итальянским вкусом — чуть-чуть излишней артистичности и немного доброго разгильдяйства.

Язык формирует сорочий мост

В песенных наставлениях к «Восьми методам Лун Мэнь» написано: «Язык формирует сорочий мост». Имеется в виду позиция языка, характерная для любых энергетических практик — язык прижимается к верхнему небу, замыкая таким образом круг движения энергии по микрокосмической орбите. Сорочий мост — это отсылка к китайской легенде, когда сороки создали мост, соединивший влюбленных. Нашел тут кое-каких подробностей про это:

~ • ~ • ~

В пословицах часто даются очень полезные наставления. Особенно если перестать искать в них двойной смысл и воспринимать, как есть. Держи язык за зубами — советовали древние. Возможно речь здесь не только о пользе молчания…

Рассеивание энергии верхних центров у подавляющего большинства человеческих существ происходит из-за того, что они не привыкли держать кончик языка прижатым к основанию верхней десны. Казалось бы, — примитив, но тем не менее… Замыкание языка на нёбо обеспечивает целостность малого небесного круга, или «микрокосмической орбиты», — одного из главнейших энергетических каналов тела. От характера циркуляции энергии в контуре малого небесного круга зависит подавляющее большинство жизненно-важных функций человеческого организма.

Язык является как бы мостиком между задней (восходящей) и передней (нисходящей) ветвями микрокосмического контура. Этим мостиком можно соединить воедино два главных энергетических канала в теле человека — функциональный и управляющий, по которым движется энергия разной полярности. Если кончик языка не касается нёба, контакт между ними нарушается, в месте «зазора» происходит рассеивание огромного количества жизненной силы, что приводит к серьезным искажениям характера циркуляции энергии во всех потоках энергетического тела. Это — одна из причин того, почему такие, казалось бы, безобидные действия, как, например, долгие разговоры и перманентное жевание жевательной резинки, совершенно чудовищным образом исподволь нас истощают. Однако происходит это не сразу, а постепенно, понемногу, что делает привычку держать разомкнутым контур малого небесного круга еще более предательской по отношению к нашей энергетической структуре.

Таким образом, устранив с помощью так называемого «языкового замыкания» разрыв контура малого небесного круга, мы предотвращаем достаточно существенные утечки энергии.

В йоге эта позиция языка называется набхи-мудра («небесный символ»), или джихва-бандха («языковой замок»). Существует три основных типа языкового замыкания. В зависимости от того, на какую точку нёба замыкается язык, в системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или иной из стихий. Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.

Ставим язык за зубы и ведем им по верхнему нёбу назад, последовательно проходя все три точки:

  1. Вайю (воздух) набхи-мудра — кончик языка касается твердого нёба над верхней десной.
  2. Агни (огонь) набхи-мудра — кончик языка касается точки перехода твердого нёба в мягкое.
  3. Джала (вода) набхи-мудра — кончик языка касается мягкого нёба в глотке.

Часть нёба непосредственно над верхней десной — это точка ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.

Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.

В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и «клочковатость» энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, — такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для её компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.

В отличие от воздушного языкового замыкания, которое «йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал», языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.

О совершенстве

Сказано: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф.5:48).

Я всегда воспринимал этот внутренний импульс как стремление к преобладанию более светлых, сильных, добрых — вибрирующих на более высокой частоте — частей себя. Соответственно всё, мне не нравящееся и меня не устраивающее, — становилось предметом для работы над собой.

Такое умонастроение приводило к картине мира, в которой я воспринимал окружающих меня людей и самого себя двойственно: я видел их потенциально «совершенное» состояние — то, какими они могли бы быть; и я видел их нынешнее состояние как искажение этого «совершенного» состояния.

Такой взгляд сильно определял мое отношение к жизни и к людям. Я много работал над собой, стараясь избавиться от собственных «искажений» и приблизиться к «совершенству». Это же отношение (как это обычно бывает) проецировалось на мою работу с людьми и на мои отношения с близкими. Я стал очень чувствителен ко всем проявлениям несовершенства и, как мог, боролся с ними в себе и в других.

На прошлой неделе в моей жизни случился опыт, который высветил для меня эту двойственность моего восприятия, и одновременно показал мне последствия: такое «стремление» к совершенству с моей стороны приводит к очень активному непрятию себя и людей такими, каковы они есть прямо сейчас.

Я задумался и где-то неделю внимательно наблюдал за собой, обнаружив со всей яркостью все те моменты нелюбви к самому себе, которыми, конечно же, полна моя жизнь. Я активно не люблю и не принимаю все свои искажения, борюсь с ними, виню и стыжу себя за них, и стараюсь отождествлять самого себя только с теми сторонами своего существа, которые мне любы. Мне стало любопытно, могу ли я относиться к себе и к окружающим меня людям как-нибудь иначе?

И вот я вспомнил об этом высказывании Христа о совершенстве и решил внимательно перечитать, что же именно он там говорит. И мне открылось чудесное:

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;

и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Господь говорил вовсе не о борьбе за внутреннее псевдо-совершенство, а об истинном совершенстве — о любви к тем своим внутренним аспектам, которые мы сами считаем проявлениями, недостойными нас самих. Ибо если мы будем любить лишь хорошее в себе, то какая нам награда? Для этого не нужно никаких усилий. Нет, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный — позвольте внутреннему солнцу всходить и над добрыми, и над злыми своими аспектами.

Понимание этого сильно меняет мое отношение и к самому себе, и к окружающим людям. Жизнь не изменилась, проблемы не ушли, я сам и люди вокруг не стали «совершеннее» в своих проявлениях, но более совершенным потихоньку становится мое миросозерцание и мироощущение — в них стало больше сердца и любви. Я с удивлением наблюдаю, как привык корить себя за всё, к чему во внутреннем мире приклеен ярлык «плохого». И очень радуюсь, когда удается улыбнуться своим и близких «несовершенным» проявлениям.

Шочипилли, принц цветов

Читаю тут «Зов ягуара» Станислава Грофа и нашел описание существа, с которым мне довелось пообщаться в Перу (и даже побыть им немного). Разыскал всякие подробности и изображения — точно, оно.

Вот что пишет Гроф:

Это Шочипили — бог цветов, земледелия, музыки, песен и танцев. Он связывает нас с Млечным Путем, с созидательной космической энергией и ее вечным танцем, дарующим всем созданиям телесную и духовную жизнь. Ведь жизнь похожа на большое музыкальное произведение. В основе всего творения лежит вибрация, своеобразная космическая музыка. А цветы получают эту энергию от Великого Духа и от солнца и несут всем животным и людям. Вот почему славить Шочипили танцами, музыкой, стихами и цветами — высшая форма поклонения.

Растения преобразуют солнечную энергию и дают нам воздух для дыхания. Они кормят нас и обеспечивают одеждой, кровом и материалами для изготовления орудий труда. К тому же они вносят в нашу жизнь красоту и исцеляют нас, когда мы болеем. Все это дары Шочипили. Но растения, которые ты видишь на его теле, — совершенно особые, все они — части его священного тела. Мы вкушаем их на наших ритуалах, и они соединяют нас с другими измерениями, сотворенными Хунабом-Ку, и даже позволяют встретиться с ним самим.

Взгляни, вот усики вьюнка, который мы называем ололиукуи, а вот бутоны пейотля, священного кактуса. Тут цветы священного табака и еще одного священного растения, которое мы называем синикуиче. А вот шляпки волшебных грибов — они называются теонанакатль, или «плоть богов». Все эти растения нужно почитать, все они — наши великие учителя.

Вот еще сведения из интернета:

Шочипилли (науат. Принц цветов) или Макуильшочитль (науат. Пятый цветок) — ацтекский бог музыки и танцев, весны, любви и веселья, покровитель искусств.

Бог Цветов Шочипилли, «божество-покровитель священных галлюциногенных растений» и «цветистых снов». «Xochi» или «xochitl» на языке науатль означает «цветок», в то время как «pilli» означает «принц» или «ребенок». Шочипилли — принц цветов, любви, игр, красоты, песен и танцев. Шочипилли — бог измененного состояния сознания, вызванного цветком, но он же — бог измененного состояния сознания, вызванного песней. Шочитль (цветок) порождает куикатль (песня), и наоборот.

Изображался в виде юноши, сидящего среди цветов и бабочек, со скипетром в руках, увенчанным сердцем. Считался покровителем художников, певцов, ткачей, музыкантов и игроков в мяч. Владения Шочипилли — это грань между двумя мирами, миром смертных и миром божеств. Ацтеки верили, что священные растения позволяют человеку оторваться от земли и на какое-то время унестись в небесные чертоги богов, при этом исполняя самые замысловатые танцы и читая необычные, витиеватые стихи.

Мои собственные воспоминания о нем такие:

Это существо обладает таким избытком сил, что просто не может не танцевать. Такое космическое танцующее существо, из которого танец просто льется. Сидит в космосе со скрещенными ногами и танцует с разными силами и существами, которые прилетают к нему, ни с чем не отождествляясь, но всё проживая. Очень мощное энергетическое переживание, будто бы танец льется сквозь меня. Я спросил у него, как мне его позвать, а он мне говорил, что никак не позвать, но можно постепенно становиться им, подниматься до него.

Vidala: Argentina & Roots of European Baroque

Одна из любимых жемчужин в моей коллекции — альбом «Vidala: Argentina & Roots of European Baroque» в исполнении камерного ансамбля Bach Consort Wien под руководством Рубена Дубровского.

Рубен Дубровский — аргентинский дирижер и виолончелист, который вместе со своим ансамблем собрал в одной пластинке барочную музыку вперемешку с аргентинским фольклором. Я нашел этот альбом совершенно случайно, когда искал какие-нибудь упоминания о связи аргентинского фольклора с европейской барочной музыкой. Мне в какой-то момент показалось, что корни аргентинского фольклора должны быть (в том числе) именной в ней. И вот в подарок просторы сети принесли мне этот альбом. Очень его люблю.

Если вы не очень знакомы с аргентинской музыкой, но любите барокко — послушайте, может вам понравится и аргентинский фольклор в исполнении этих прекрасных ребят. Если вы, наоборот, знаете и любите аргентинскую фольклорную музыку, то найдете здесь отличные куэку, видалу, байлесито, три чакареры и пару самб, гато и эскондидо, сыгранные в манере европейского барокко. Вот, например, чудесная чакарера трунка «La vieja» братьев Диас:

Ну и самая первая вещь на этом альбоме — вообще одно из моих любимых музыкальных произведений. Это «Фолия» Вивальди, под которую я всякий раз, когда ее слушаю и танцую, улетаю на волшебном скакуне под самые небеса, полные жизни, любви и свободы:

Божественная музыка! К сожалению, этот альбом есть только в Айтюнсе, поэтому доступна лишь возможность предварительного прослушивания:

Águila aguilé

Перуанская песня о духах предков, говорящих с нами через животных этого мира, в исполнении группы «Spirits»:

Águila aguilé

Desde lejos, desde lejos oigo | Издалека, издалека слышу
El canto enamorado de un pájaro | Песню влюбленнную птицы
Desde lejos, desde lejos oigo | Издалека, издалека слышу
El canto enamorado de un pájaro | Песню влюбленнную птицы

Ese pájaro es mi abuelo | Эта птица — мой дедушка
Es mi abuelo que canta, canta enamorado | Мой дедушка поёт, поёт с любовью
Ese pájaro es mi abuela | Эта птица — моя бабушка
Es mi abuela que canta, canta enamorado | Моя бабушка поёт, поёт влюбленно

Canta canta canta | Пой-пой-пой
Canta canta canta | Пой-пой-пой
Canta canta canta | Пой-пой-пой
Canta canta canta | Пой-пой-пой

Águila, águila aguilé | Орёл, орёл, орёлик
Águila, águila | Орёл, орёл
Águila águila aguilé | Орёл, орёл, орёлик
Águila, águila águila | Орёл, орёл, орёл

Перевод мой, несколько вольный. Бывают варианты этой песни, когда поют только про дедушку (без бабушки), а бывает и наоборот, когда в каждом следующем куплете называют других близких — маму, отца, брата, сестру, дочь, сына, возлюбленную. Возможно, что игра слов про орла (орёл по-испански — la águila) что-нибудь означает, но я её дешифровать не смог, поэтому полагаю пока, что это просто песенно-поэтическая форма такая.

Dean Evenson, Li Xiangting. Tao of Peace

Так сложилось, что через меня проходит довольно приличное количество всякой разной музыки. Я слушаю музыку почти всё время, когда куда-нибудь еду или когда отдыхаю, и обычно это — новая для меня музыка. Всё началось с исследования аргентинской музыки, когда я всерьез ею увлекся, но дальше довольно быстро стало ветвиться в самых разных направлениях. В основном, это, конечно, музыка танцевальная, этническая и духовная.

Обычно среди нескольких десятков прослушанных альбомов попадается одна жемчужина, на которой я залипаю надолго и к которой затем регулярно возвращаюсь. За последние годы таких жемчужин накопилось довольно много, и мне зачастую бывает жалко, что я не нахожу места, времени и формата, чтобы поделиться этой музыкой с другими. Я несколько раз собирался было начать что-нибудь выкладывать, но всё никак не мог решить, с чего же начать и как это всё подать — больно уж эти жемчужины разножанровые и разностилевые. Но, с другой стороны, музыка есть музыка, а если я не начну делиться в ближайшее время, то скоро лопну. Поэтому начну сегодня и с того, что слушаю прямо сейчас:

Dean Evenson, Jason Darling & Li Xiangting. Tao of Peace (Contains the Earth Resonance Frequency for deeper relaxation) — https://itunes.apple.com/ru/album/tao-peace-contains-earth-resonance-frequency-for-deeper/64966208.

Альбом даосской музыки, под который я очень люблю медитировать, практиковать и просто расслабляться. Дин Эвенсон — вообще чудесный музыкант и флейтист, у него много отличных альбомов в самых разных жанрах. Но этот вот — один из моих любимых.

Мантра преображения

Я меняю одеяния, в новый светлый день вступая,
Ясным солнцем понимания всё повсюду озаряя.
Свет я есмь вовне, внутри,
Свет я есмь — вокруг гори!
Наполни, отчисти, исцели, освободи!
Запечатай, прославь, яви меня преображенным!
Я есмь сияющий как сын,
Я есмь сияющий как солнце!

Построение столба. Девять точек стопы

Начну иногда писать про основные практики школы Лун Мэнь, чтобы немного систематизировать полученные за четыре поездки в Карпаты знания. Тремя базовыми практиками Лун Мэнь, с которых Ли Син Дао начинает свое преподавание являются:

  • Столбовая работа (стояние в столбе)
  • Цигун «Восемь кусков парчи прежних Неба и Земли»
  • Форма «Восемь методов Лун Мэнь тайцзицюань, взращивающих жизненность»

Столбовая работа («чжан чжуан» — стояние столбом) — основа любой даосской работы любых стилей и любых школ. Принципы, которые закладываются в ней, затем используются во всех цигунах и формах.

У Ли Син Дао есть серия роликов про столбовую работу и построение столба. Там, к сожалению, не очень хороший звук. Я вот набрал для пробы текст из первого ролика, там немного общей теории, и затем начало работы по вертикальному построению столба: девять точек стопы.

~ • ~ • ~

1. Построение столба. Стопы: девять точек стопы + точка Юн Цюань

В Китае я столкнулся с тем, что в китайской культуре нет противоречия между духовным и материальным. Меня спрашивают, что я преподаю? Я преподаю то, что мне нравится, я занимаюсь тем, что мне нравится. Я это понимаю как путь целостного воспитания человека, включающего физическое тело, энергетическое тело, и потом открывается такое понятие как тело духа, или духовное тело. Цель состоит в том, чтобы получить слияние этих трех тел воедино. Чтобы мы: хотели, могли, осуществляли Одно. У людей бывает, что я ощущаю одно, чувствую другое, думаю третье, а действую вообще четвертым образом. Вот это разделение мы убираем, становимся целостными, сначала на уровне себя — объединяем все точки тела в единое, а потом становимся целостными с мирозданием — подключаемся к Небу и Земле. Практика начинается с того, что мы выстраиваем свое тело согласно потокам Неба и Земли, или, говоря русским языком, мы подключаемся оптимально к гравитации и реакции опоры, что позволяет нам быть вертикальными. С этого мы и начнем.

Существует такое понятие как «Восходящий путь построения столба». Ставим стопы вместе, и внимание на вот эти точки, смотрите: трапецевидные мышцы, между двумя пучками есть болевая точка, нащупайте её, называется «Колодец плеча». И теперь по вниманию, смотрите: эти две точки шире, чем опорная база стоп. Теперь становимся широко. Теперь стопы у нас шире, чем эти точки. Нужно методом перебора подобрать такое расстояние между стопами, чтобы колодцы плеча совпали со стопами, с центральными линиями стоп. Сейчас мы говорим о стопах, о вот этой точке — Цзеси называется, проекция геометрического центра стопы. Если мы попрыгаем, вот здесь всплеск будет. Почему в Китае называется вот эта точка «Колодец плеча», а точка на стопе — она вот здесь примерно находится, и в боевых искусствах от нее идет работа, но пока вы работаете от геометрического центра стопы. Называется «Бьющий источник». Если вот так расслабиться резко, вот здесь вот всплеск ощутится. Просто расслабить плечи. Прыгать не надо, приседать не надо, просто колени резко расслабляем, и вот здесь всплеск ощущается. Все чувствуем, да?

Далее. Стопы ставим: боковую поверхность стопы — параллельно. Вот эта вот кромка. Если стоять вот так, то энергетически чувствительные люди, смотрите, у вас энергия будет рассеиваться, а на уровне внимания — внимание будет рассеиваться. Мы вот так собираем внимание. Для определенных технических нужд. Поэтому боковая поверхность смотрит вперед.

Следующий момент. На стопе выделяем девять точек: это пять пальцев (кончиков пальцев), подушечка за большим пальцем, подушечка за мизинцем, боковая полоска и пятка. Вот эти девять точек прижимаются к земле.

Саша, давай будешь ассистировать. Смотрите, если я стою на наружной кромке стопы, он меня легко сдвигает. Если я стою на пятках, то тоже легко сдвигает. Если на носочке, то он легко тянет и тоже сдвинет. Если я стою на девяти точках, то я выдержу больше. Вот надо получить это. Можете вдвоем поработать, разбиться на пары и попробовать. Я похожу, посмотрю… Вот я стою на внешней кромке — неустойчиво. На внутренней — тоже неустойчиво. На пятке — тоже неустойчиво.

Смотрите, задача не в том, чтобы вы теорию прослушали и теоретически поняли материал, а задача в том, чтобы ваше тело правильно работало. Сейчас внимание только на стопы. Почувствуйте именно физиологичность опоры на себе.

Смотрите, метод заведомой ошибки: становимся только на пятку, становимся на носочек. Это для преподавания. Метод заведомой ошибки. Становимся на боковую поверхность, например. Теперь ищем девять точек стопы и расслабляем. Смотрите, мы берем всю структуру и расслабляем, вот от этой точки как бы расходимся веером на все девять точек. И структура становится более устойчивой. Это мы включили только девять точек стопы.

Повторяю: пять пальцев, подушечка за большим пальцем, подушечка за мизинцем, боковая поверхность и пятка. Все девять точек включаем. В некоторых единоборствах русских выделяют до 25 точек на стопе. Это не надо. В некоторых стилях тайцзи-цюань три точки выделяют: подушечка за большим пальцем, за мизинцем и пятку. Называется «три гвоздя». Этого достаточно. Но по опыту я знаю, что девять точек лучше работают. Если вы отключили индивидуально любой палец стопы, вы будете очень хорошо это слышать, что вам чего-то не хватает. Мизинец не укореняется, большой палец не укореняется — всё это очень слышно.

Смотрите, в стопе у нас арочная структура: у нас есть вверху вот эта вот точка, Цзеси, и девять точек стопы. Если хорошо прислушаться, у нас где-то происходит освобождение десятой точки. Вот эта точка в центре стопы. И если мы расслабляемся… Расслабьтесь. Вы услышите, что натягиваются сухожилия нижней поверхности стопы, и они сами начинают назад стягиваться. И у нас начинает вот эта вот точка втягивать то, что китайцы называют силой Земли. Она еще называется «Бьющий родник». И вот это втягивающее усилие можно направить сквозь тело. Послушайте вот так: поднимается сила. Сначала импульс на расслабление, потом слышим вторичный импульс, который нас собирает. Десятая точка становится пустой, и в эту пустоту втягивается то, что китайцы называют энергией Земли.

Давайте посмотрим на ощущениях. Вот усилие моего расслабления на девять точек стопы, вот обратное усилие. Слышно? Такое упругое усилие поднимания небольшое возникает по всему телу. Вот его надо найти в себе.

Да, вот я расслабился на точки стопы, на девять, а вот усилие поднимания. Такое ощущение, как будто вы немножко пальцами гребете на себя. В литературе описывается: «пальцы захватывают землю», но захватывать не надо. Нужно расслабиться в пальцы и услышать потом сухожилия нижней поверхности стопы. Оно само будет пружинить в обратную сторону. Такое, тонкое усилие. Вот я опускаю вниз, вот обратно всплываю. Только очень важный момент: напрягаясь, это делать не нужно.

Смотрите, мы сейчас соберем стопы, потом соберем колени, потом правильно соберем на полученную структуру тазобедренные суставы, потом сам таз правильно поставим, потом поставим весь позвоночник и шею и голову, потом на эту структуру поставим руки. И потом в полученном столбе еще будем работать дальше.

«Трансперсональный синтез» Евгения Молодова

C 10—11 марта Евгений Молодов запускает очередной цикл своей обучающей программы «Трансперсональный синтез». За этим неброским названием скрывается чуть больше года совершенно удивительной практики (12 модулей по выходным дням примерно раз в месяц). Я как раз подхожу к окончанию программы и хочу немного вам о ней рассказать.

В основе программы лежит процессуальная психология Арнольда Минделла, хотя Женя, конечно же, Мастер с большой буквы, и привносит в нее весь свой многообразный жизненный опыт — от ортодоксального православия до системных расстановок и американского шаманизма (собственно, в этом и состоит обещанный в названии программы синтез). Арнольд Минделл — это такой удивительный человек, который проделал огромную работу по возвращению в традиционное психологическое мировоззрение всего чудесного и волшебного, приняв эстафетную палочку от Карла Густава Юнга. Построил целый язык, на котором можно разговаривать и работать со всякими внутренними феями, драконами, единорогами, чудовищами и вовсе непонятными, безымянными и безобразными энергиями и сущностями. И Женя такую работу честно делает и ей обучает.

В частности, стиль моей работы с танцем и обучения танцу претерпел за последний год кардинальные изменения под влиянием Жени и обучения на его программе. Теперь, когда я смотрю на танец, я вижу не движения тела и даже не людей, которые танцуют, а разные силы и энергии этого мира, который танцуют друг с другом сквозь нас и через нас. Удивительное и невероятное зрелище, свидетелем которого мне по долгу службы доводится быть почти каждый день. И возможность так видеть танец, людей и мир у меня появилась благодаря Жене.

Но, что гораздо более важно, по ходу этой программы изменилась и преобразовалась вся моя жизнь. За год Женя проходится по всем наиболее звенящим и энергетически заряженным аспектам жизни — телесные симптомы, сновидения, отношения с близкими, зависимости (которые, как выясняется, есть у всех), смерть, безумие, измененные состояния сознания, внутренняя критика, групповые процессы, деньги, предназначение, детские травмы. И к концу программы постепенно привыкаешь как к обыденности, что можешь спокойно встретиться с самыми теневыми, болезненными, опасными и травматичными аспектами себя и мира. Потому что у тебя появляются понятные и прозрачные способы обхождения и работы с ними.

Я перестал бояться чего бы то ни было как в себе, так и в других людях, а вместо этого страха получил вкус того, как можно танцевать с любой энергией этого мира — будь то собственная сильнейшая бессознательная зависимость или, например, совершенно невыносимые люди из ближайшего окружения. Вся жизнь стала восприниматься как бесконечно красивый танец сил и энергий, с которыми можно встречаться, пропускать их сквозь себя и выходить из этой встречи преображенным. Игра эта никогда не заканчивается — как только мы становимся мощнее, навстречу к нам из небесного света и подземной тьмы выходят новые волшебные существа, с которыми вновь возможен очередной танец.

Я всячески рекомендую эту программу всем помогающим практикам, то есть тем, кто работает с людьми, а также всем тем, кто ищет наиболее мощные и действенные инструменты для личной работы над собой. Как пишет о программе сам Женя, «курс оказывает сильный трансформационный эффект на участников, дает возможность отойти от привычного оценивающего и патологизирующего отношения к своей жизни и перейти на более целостный уровень мировосприятия». Именно так всё и происходит.

Первый модуль стартует 10-11 марта. При оплате до конца февраля стоимость меньше. Детали есть в посте у Жени. Если есть какие-нибудь вопросы про программу ко мне — задавайте, я с удовольствием на них отвечу.

Дорогие друзья! Совсем скоро (уже 10-11 марта!) начнется Первый модуль моего основного образовательного курса "…

Опубликовано Евгением Молодовым Понедельник, 26 февраля 2018 г.

О даосской медитации

Как-то раз Ван Чунъян собрал учеников в общем зале и изложил им принципы даосской медитации. Он сказал:

— Ци, или изначальное дыхание — это фундамент жизни. Сердце — ключ к нему, а изначальная природа — необходимое условие для того, чтобы заложить этот фундамент. Расстояние между Небом и Землей — восемьдесят четыре тысячи ли. Расстояние между сердцем и почками — восемь целых четыре десятых цуня. Почки связаны с нижним даньтянем — областью, распорасположенной внутри тела, на два-три цуня ниже пупка. Здесь встречаются все энергетические каналы тела. Пусть ваше дыхание достигает нижнего даньтяня, и тогда все каналы будут открываться при выдохе и закрываться при вдохе. Все тайны Неба и Земли заключены в дыхании. Если дыхание затрагивает область между сердцем и почками, кровь будет здоровой, а ее циркуляция — плавной. Эмоции будут контролируемы, а все болезни пройдут без лекарств.

Старайтесь садиться медитировать в часы Цзы, У, Мао и Ю (с 11 до часу ночи и дня, с 5 до 7 утра и вечера соответственно). Сядьте, скрестив ноги, на подушечку или одеяло. Аккуратно заложите ваши уши кусочками ваты и остановите внутренний диалог. Пусть дыхание будет естественным, вдох и выдох — непринужденными. Опустите ваши глаза и направьте внимание на область, находящуюся на три цуня ниже пупка. Сидите в течение времени, достаточного для сгорания одной ароматной палочки. Когда вы почувствуете, что дыхание стало спокойным, увеличьте время сидения еще на одну палочку. Ваша цель — добиться того, чтобы дыхание стало медленным и неслышным. Завершая медитацию, медленно выпрямите ноги и выньте вату из ушей. Посидите какое-то время в свободной позе, а затем встаньте и медленно пройдитесь по комнате. Некоторое время спустя вы можете съесть немного супа или риса. Не вовлекайтесь сразу в занятия, требующие умственных или физических усилий, иначе тем самым вы перечеркнете все результаты, достигнутые в ходе медитации.

— из книги Евы Вонг «Семь даосских мастеров»

Об Иисусе Христе и Рождестве

С Рождеством вас, дорогие мои! Этот текст — попытка ответить самому себе на вопрос, что такое Рождество и кто такой Иисус Христос для меня лично. Всё дальнейшее — мой личный, персональный сон. Ни в коем случае не утверждаю, что всё так и есть на самом деле. Просто таков мир, в котором живу я сам, и таково мое отношение к сегодняшнему празднику.

~ • ~ • ~

Чтобы понять Рождество, нужно соизмерять его не с мелочами нашей жизни, а с большими процессами, происходящими с нашим домом — планетой Земля. По выражению Гурджиева, мы живем в мире, который находится очень далеко от Источника всего, от Солнца-абсолюта, в очень далеком и темном углу вселенной. Гурджиев использовал идею луча творения — живой ветви вселенной, в конце которой находится наша планета: Солнце-абсолют → все галактики → наша галактика «Млечный путь» → все звездные системы нашей галактики → Солнечная система → все планеты солнечной системы → Земля → Луна.

Можно представить себе, что наша Земля — крайний небольшой листик на самой дальней ветке какого-нибудь дерева в каком-нибудь большом лесу. Можно посмотреть, например, вот этот ролик, чтобы чуть лучше осознать масштаб Вселенной и наше место в ней:

С космической точки зрения Земля — это школа, одна из многочисленных школ во Вселенной. Сюда воплощаются для того, чтобы учиться и развиваться. Это очень сложная школа, плотная, с большой нагрузкой, здесь очень мало света, и она требует большой и серьезной работы. Это не значит, что Земля — плохое место, скорее даже наоборот, просто это сложное место и очень серьезная школа.

Проблема всех душ, воплощенных на Земле, в том, что они забывают, зачем они здесь (для самого опыта жизни, для самосовершенствования и для помощи Источнику в поддержании Вселенной). И оказываются в ловушке перевоплощений из одной обыденной жизни в другую, которые повторяются одно за другим много-много раз. Эта забывчивость — не моральный проступок (обещал помнить, но забыл), а энергетическое явление. Здесь слишком темно, и память о подлинном свете просто не проходит сюда. Это как пытаться светить фонариком в мешок с песком — свет не пройдет сквозь песок, хотя если бы это был пакет с водой или тем более с воздухом — то свет было бы видно.

Поэтому на нашу планету, в эту Школу, с определенной периодичностью воплощаются Учителя. Их задача — быть проводниками света, чтобы воплощенные души вспоминали, зачем они здесь. Это очень сложно, и чтобы это получилось, им нужно воплотиться в обычном человеческом теле (вот ровно таком же, как у нас) и «разогнать» его до такого состояния светимости, когда свет изнутри не только проходит наружу, но и проникает в другие тела — и непосредственно, и через пространство и время.

Таких Учителей-светильников на исторической памяти человечества было множество. Мое сердце откликается на следующие имена: Рама, Кришна, Заратустра, Будда, Моисей, Магомет, Гермес, Орфей, Лао Цзы, Пифагор. Сейчас мы с вами живем в мире, озарённом светом Сына Человеческого, известного нам под именем Иисус Христос. Его воплощение, жизнь и смерть привнесли в мир свет такого масштаба, что сейчас, спустя две тысячи лет, он всё ещё здесь.

Приход Иисуса был связан с началом нового планетарного двухтысячелетнего цикла, так называемой эпохи Рыб, в конце которой мы с вами как раз и живем. Эпоха Рыб плавно заканчивается и переходит в следующий цикл — эпоху Водолея, еще бо́льший поворот того луча творения, на кончике которого находится Земля, к исходному Солнцу-абсолюту. То есть следующие 2160 лет будет постепенно светлеть, и далее ещё больше, если я правильно понимаю суть дела.

Так вот, Иисус принес с собой света на всю эпоху Рыб, на 2160 лет. Свет этот специфический, это не свет физический, это свет более тонкий, более высокооктановый — свет Духа. Этот свет — весть-напоминание для учеников, пошедших в школу, о том, что они — в школе, и что они — ученики.

Свет этот действует по-разному в зависимости от степени пробужденности человека (степени контакта со своим внутренним светом). Используя метафору школы, можно сказать, что тем, кто забыл, зачем он здесь, свет Иисуса словно мерцающая звезда напоминает о том, что мы в школе; тем, кто и так помнит и занят обучением, этот свет как горящий факел освещает путь; для тех же, кто является работником школы, этот свет сияет в их собственном сердце, дает силы и связь с более высоким уровнем бытия.

Если теперь мы с этой перспективы посмотрим на событие рождения Иисуса, то можем увидеть всю его неординарность и понять, почему мир спустя две тысячи с лишним лет продолжает праздновать это событие. Смысл этого праздника — в восстановлении, обновлении внутреннего контакта с тем светом, что идет к нам через Христа. В настройке на волну, на несущую частоту этого света.

Лично для меня самым мощным способом контакта с этим событием является чувственное сопереживание тем людям, которые были его участниками и свидетелями. До нас событие это дошло в виде ряда сюжетов-историй, погружаясь в которые и проживая которые мы имеем возможность почувствовать, что же чувствовали те люди, которые в этом участвовали.

В этом году я впервые набрался смелости воспользоваться великим подарком двух аргентинцев — композитора и поэта, и станцевать историю Рождества Христова в виде шести танцев в фольклорных аргентинских танцевальных жанрах. По одному танцу на каждое из ключевых событий Рождества — благовещение, путешествие в Вифлеем, рождение Иисуса, поклонение пастухов, дары волхвов, бегство в Египет.

В масштабе года Рождество приходится на самое темное время в Северном полушарии — на зимнее солнцестояние. В масштабе тысячелетий тогда, так же, как и нынче, тоже было очень темное время — смена эпох и полный бардак в жизни людей. Такие времена люди обычно называют «концом света». Именно в этот темный колодец и проник божественный свет, воплотившись в Сына человеческого, в ночь, когда четыре звезды-планеты с разных сторон неба сошлись и слились в одно ночное светило небывалой яркости.

В ближайшие пару недель «от Рождества до Рождества» мне хочется поделиться разными связанными с Рождеством творениями человека, которые оживляют для меня этот праздник. Самое, пожалуй, нежное и доброе из них — это мультфильм Михаила Алдашина «Рождество». С праздником вас!

Чжунли Цюань и Люй Дунбинь

Легенда повествует о том, что Люй Дунбинь в молодости хотел быть чиновником и дважды пытался сдать экзамен, но провалился. Вскоре после этого он повстречал даосского мага Чжунли Цюаня, который предложил ему для отдыха свою подушку.

Люй Дунбинь поставил вариться кашу из жёлтого проса, положил голову на подушку и задремал. Ему приснился сон, будто он выдержал государственный экзамен, получил важную должность и скоро стал заместителем министра. Он взял в жёны дочь уважаемого богача, у него родились сын и дочь. Потом он дослужился до премьер-министра. Однако появилось много завистников, и его стали обвинять в преступлениях, он вынужден был уйти в отставку, жена его обманула, дети его были убиты разбойниками и он потерял всё своё состояние. Умирая нищим на улице, он вдруг проснулся.

Хотя во сне прошло восемнадцать лет, в реальности весь сон занял несколько минут, пока варилась каша. Таким образом Чжунли Цюань показал ему тщетность и пустоту повседневной жизни. После этого Люй Дунбинь посвятил свою жизнь постижению дао.

Чжу Хаогу «Чжунли Цюань наставляет Люй Дунбиня». Стенопись, завершена в 1358 году. Зал Чуньян храма Юнлэгун, пров. Шаньси.

Об истории школы Драконовых врат

А вот, кстати, что написано про историю школы «Лун мэнь» в книге «Секреты врат дракона. Даосская алхимия бессмертия» (это другая, тайваньская, ветвь той же школы):

Даосская школа Драконовых Врат, которая насчитывает почти восемьсот лет, — это китайская система философии, упражнений, искусств и наук. Ее цель — научить своих последователей долгой жизни в добром здравии, а также в духовном и материальном изобилии. Многие ее эзотерические практики веками хранились в строжайшем секрете.

Драконовы Врата — это ответвление даосской школы Совершенной Истины (Цюаньчжэнь), вобравшей в себя элементы буддизма и конфуцианства. Даосская школа Совершенной Истины распространилась по всему Китаю в Средние века и по сей день остаётся популярной.

Школа Совершенной Истины обычно подразделяется на южную и северную ветви. Школа Драконовых Врат относится к северной. История Драконовых Врат полна легенд о великих мастерах, часто называемых «бессмертными», которые посвятили свою жизнь самопознанию, магии и тайнам. (Считается, что «бессмертные», достигшие высших уровней даосского просветления, способны по желанию покидать человеческую форму и вновь принимать ее.) Хотя о подлинном происхождении школы Драконовых Врат узнать уже невозможно, существует общепринятая версия её создания.

Согласно легенде, в VI веке до н. э. в Китае жил мудрец Лао-цзы. Однажды он решил уйти от общества, но перед самым уходом мудреца уговорили записать своё учение на бамбуковых дощечках. Наставления Лао-цзы передавались от учителя к ученику, пока в конце концов не достигли Ван Сюаньпу (династия Хан, 206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) — даоса, который занимался «внутренней алхимией золотого эликсира» в целях духовного развития.

Ван передал эти учения Чжунли Цюаню, известному генералу, который однажды заблудился в горах и встретил там затворника Вана. Даосский мастер так поразил полководца, что тот отказался от военной карьеры и стал странствующим монахом. Эти двое считаются основателями школы Совершенной Истины. Согласно преданию, они время от времени вновь появляются на Земле в различные исторические эпохи, чтобы передавать учение новым поколениям. В даосском восприятии реальности по-настоящему великий мастер способен покидать тело и вновь возвращаться в него по желанию.

В период правления династии Тан (618-907) Чжунли встретил Люй Дунбиня. В то время Люй был молодым мужчиной и планировал стать чиновником. Чжунли убедил Люя встать на путь, который сделал его, возможно, самым известным из всех даосских бессмертных. Сегодня Люй Дунбинь почитается как великий учёный, поэт, боец, искусно владеющий холодным оружием, и мастер даосской алхимии, который подчеркивал значение внутреннего развития и достижения духовного бессмертия.

Ещё одна крупная фигура, способствовавшая зарождению школы Драконовых Врат, — Ван Чунъян, родившийся в зажиточной семье в провинции Шаньси в конце правления династии Северная Сун (960- 1127). Он был уважаемым учёным и военным, но его не покидало чувство глубокой неудовлетворенности жизнью. В конце концов он оставил семью и карьеру и стал странствующим искателем истины. За необычное поведение его прозвали Безумным Ваном. Ему приписываются слова: «Как можно стать бессмертным, не имея хотя бы капли безумия?»

Однажды в горах он натолкнулся на двух странников, которыми оказались Чжунли Цюань и Люй Дунбинь. Он стал их учеником и наследником традиции. Ван прилежно следовал их учениям и стал известным мастером. Он закончил жизнь в хижине, построенной его учениками и носившей название «Совершенная Истина». Это же название затем получила и его даосская школа.

Ван попытался объединить лучшие элементы трёх философских и духовных учений, распространенных тогда в Китае, — даосизма, буддизма и конфуцианства. Из конфуцианства он взял учение об этике, подчеркивая необходимость совершать добрые поступки. Из буддизма — концепции кармы, простоты и учения о спонтанном просветлении чань (по-японски дзэн). Из даосизма — идеи о непосредственности и существовании в гармонии с природой. Отойдя от внешних аспектов этих философий (сложные церемонии, заклинания и визуализации), Ван Чунъян обратился к внутренним аспектам — саморазвитию посредством медитации и алхимии.

У Вана было множество учеников, но среди них выделяются семеро — шесть мужчин и одна женщина. Иногда их называют Семью Совершенными Даосами. У каждого из этих даосских мастеров есть своя уникальная и красочная история. Один был пьяницей, другой какое-то время жил в борделе, третья изуродовала себя, чтобы остаться в одиночестве, и каждый известен сверхъестественными способностями.

Такие личности, необычные и совсем не подходящие на роль святых, типичны для даосизма — традиции, призывающей искать собственный путь к просветлению.

Каждый из семи мастеров по-своему выражал учения Совершенной Истины, и они основали семь различных течений.

После смерти Вана семеро его учеников разошлись в разные стороны. Один из них, Цю Чанчунь (Цю Чуцзи), вел тихую, аскетичную жизнь, обитая в пещерах и прося милостыню. Несколько лет он прожил в пещере Драконовы Врата, которая и дала название его школе. Здесь Цю начал развивать своё учение.

Позже он заслужил расположение императора, а затем и завоевавшего страну монгольского правителя Чингисхана, который назвал его Бессмертным Духом. Получив такое признание и поддержку, школа Совершенной Истины начала очень быстро развиваться. У Цю было множество последователей, и с годами учения Драконовых Врат распространились по многим провинциям Китая. В одно время школа была настолько популярна, что говорили: «Драконовы Врата занимают полстраны».

Цю провел последние несколько лет своей жизни в Пекине, где жил в даосском храме, который теперь называется Храмом Белых Облаков (это самый известный даосский храм в Китае). Там его и похоронили после смерти. С тех пор Храм Белых Облаков стал центральным для школ Совершенной Истины и Драконовых Врат.

Открытие врат школы Лун Мэнь

С 10 по 19 мая 2017-го в Карпатах пройдет важное для меня событие — даосский семинар «Открытие врат школы Лун Мэнь».

Моя история отношений с этой школой такова:

Я довольно давно занимаюсь даосскими практиками — больше десяти лет назад они помогли мне восстановить внезапно иссякшее здоровье, и с тех пор я им верен. Но последние несколько лет я был в поиске человека и направления, с которыми я смог бы продолжить свое развитие в даосской традиции.

Я был требовательным соискателем: за плечами у меня уже были приличный танцевальный опыт и опыт психотехнический, которых не было, когда я только начинал заниматься. Теперь я уже знал, каким живым может быть тело, когда танцует, и предчувствовал, каким чудесным, радостным и полным превращений может быть мир без отождествления, манипуляций и отрицательных эмоций.

Я искал направление, которое бы удовлетворило мое тело танцора и дух искателя чудесного. Направление, которое действительно бы вело дорогой к бессмертию (даже если оно и не достижимо в рамках одного воплощения), но не через отречение от мира и жизни, а через наслаждение ими и служение им. Таков, в моем представлении, был дух даосской традиции и я жаждал найти его воплощение.

Я неспешно читал попадающиеся мне книги, изучал видео и тексты разных мастеров и преподавателей, смотрел сайты различных школ. Проблем для меня было две.

Во-первых, так сложилось, что большинство современных доступных мне даосских школ — это школы боевые. Даже даосские практики называют довольно часто «внутренними боевыми искусствами», как бы имея в виду, что всё это — ради боя, просто с использованием внутренних энергетических возможностей человека. Я, признаться, драться не люблю. Смогу, наверное, если понадобится, но не люблю. Я предпочитаю танец как форму взаимодействия с миром и другими людьми. И потом мне не близко само служение идеологии войны. Не вижу ни одной причины, по которой мне следовало бы заниматься воинскими искусствами. Для этого нужно внутри себя как бы не заметить, что воинское искусство — это искусство, служащее уничтожению жизни. Я искал искусство пестования жизни, искусство любви к ней.

Во-вторых, мое тело танцора всё больше сопротивлялось тем формам даосских движений, которые видело вокруг. В том числе и тем, которые знал и практиковал я сам. Оно всё больше чувствовало за ними служение форме, а не жизни. Танец как явление жизни никогда не бывает одинаковым, говорило мне тело, так почему же твои формы заставляют тебя быть всё время одним и тем же? Почему ты раз за разом воспроизводишь одно и то же? Где в этом жизнь? И долгое время я не знал, что ответить. Я даже пробовал учить других тому, что знаю в даосских практиках сам, чтобы найти ответы на свои же вопросы. И что-то во всем этом продолжало мне не нравиться.

Но, как известно, когда ученик готов, учитель приходит.

Однажды, прошлым летом, я случайно наткнулся в Ютьюбе на видео с человеком с картинки к этому посту. Это был какой-то его семинар, он что-то объяснял и показывал, и мой ум подумал: ну вот, еще один даосский всезнайка. Но тело было заворожено тем, как он двигался. Я до сих пор помню то небольшое движение, которое он там на этом видео объяснял. В нем не было ничего особенного, но я отчетливо почувствовал, как его тело поет, когда совершает его. Ему, этому телу, очень нравилось это движение, оно любило его.

Я пошел смотреть другие видео с Ярославом — те, где он выполняет формы. Я был заворожен и боялся верить. Впервые за многие годы я видел даосскую форму в чьем-то исполнении, которая была похожа на танец. Он, совершенно не скрываясь, радовался жизни внутри этой формы и танцевал ее. Форма была, но тело не было опутано и загипнотизировано этой формой, оно жило внутри нее. Да и какая это была форма, я такой еще ни разу не видел! Как будто бы она старалась заполнить собой все измерения этого мира, испробовать все возможные и доступные для тела движения. Эта форма искала, как можно быть живым. Я прямо видел, как дракон там машет хвостом, как рукав играет среди облаков, как переворачивается в одну и другую сторону Великий предел.

Я пошел читать про школу и человека. Ха-ха, найти себе даосского учителя на Украине, в Запорожье — это было очень неожиданно. Но вполне в духе моих поисков. Я скрестил пальцы и написал Ярославу. Он был открыт, доброжелателен, приветлив и рад тому, что я пишу.

Так и случилось, что мы с Викой в октябре прошлого года поехали на семинар «Открытие врат школы Лун Мэнь» в Карпатах.

Неожиданно для меня самого тело мое сопротивлялось, как только могло — к началу семинара я простудился и был весь в соплях и кашле, а спину в первый день скрутило от боли так, что я не мог толком выпрямиться. Но мой дух ликовал. «Нашли, нашли!», — кричал мой внутренний ребенок и прыгал от радости. Тело сопротивлялось не новой практике, а мне старому — оно невероятно устало от того напряжения, в котором я постоянно держал себя, и рядом с Ярославом я наконец-то смог осознать это. Он был мягок, текуч и податлив, я — жёсток, напряжен и статичен. В первый же день его тело научило мое расслабляться, и я понял, что раньше понятия не имел, насколько расслабленным оно может быть. Всё, что я раньше считал расслаблением, было лишь разными формами напряжения.

Не скрою, я был пьян. Меня завораживало буквально всё. Красота и естественность движений. Спокойствие, расслабленность и присутствие Ярослава. Поэтичность образов и названий в движениях и формах (одно название семинара «Открытие врат» купило меня с потрохами). Чудесные истории Ярослава о его собственном многолетнем поиске школы Лун Мэнь в Китае и встрече с наставником Ли Фа Цзюнем. Видео с исполнением форм этим наставником, еще более живое, чудесное и красивое, чем у самого Ярослава. Красота природы Закарпатья. Собравшиеся на семинар люди. И чувство принятия и любви к миру и жизни, разлитое вокруг наших занятий.

Отдельным удовольствием было видеть, насколько просто и ясно Ярослав делится даосскими тайнами жизни тела, энергии и внимания. Я был удивлен, что долгие годы не понимал простых, элементарных вещей. В его изложении они были очевидны, понятны, сразу же применимы. Что значит, например, что «силы неба и земли питают тело»? Что значит «не делать движение, но дать ему произойти»? Красивые образы, но как воплотить их в теле? Многое мне стало наконец-то понятным за эти десять дней.

Я вернулся вошедшим во врата школы. С тех пор она питает меня и ведет к новым открытиям и подаркам. Практики, которые мы привезли оттуда с собой, окрыляют меня всё больше и больше. Впервые в жизни я занимаюсь регулярно не из соображений дисциплины, а потому, что мне нравятся эти формы. Я по-настоящему полюбил их за эти полгода. Мой мир и моя жизнь за это время стали гораздо более волшебными и доброжелательными. И я знаю, что это влияние и школы «Лун Мэнь» в том числе.

В мае мы поедем в чудесное путешествие в Карпаты снова. За новой порцией жизни и силы. Присоединяйтесь!

Концентрация в даосских практиках

Одна из ключевых вещей, которым мы можем научиться, занимаясь даосскими практиками — это развитие концентрации.

На начальном этапе практики наше внимание подобно неуправляемому лучу фонарика, который хаотично мечется между разными предметами, перескакивая словно мячик от одного впечатления к другому, легко улетая вслед за любой подвернувшейся мыслью или ощущением.

Даосская работа требует постоянной направленности нашего внимания на тело и возникающие при этом ощущения. Мы стремимся к тому, чтобы тело двигалось не инерционным образом (автоматически), а под управлением сознания. Даосы говорят: ци следует за мыслью, тело следует за ци.

Для того, чтобы этого достичь, мы должны научиться управлять нашим вниманием, то есть направлять луч фонарика туда, куда нужно нам самим. Для начала — пытаться удерживать внимание на поставленной задаче, например, на расслаблении живота или подобранности копчика. Такая работа внимания в сочетании с выполнением формы постепенно приводит к тому, что наше внимание перестает неуправляемо скакать, словно мячик, от одного предмета к другому, и начинает подчиняться нашей воле.

После этого можно сделать следующий шаг и научиться не только направлять внимание, но и сосредотачивать его, то есть удерживать его на каком-то определенном месте или процессе столько времени, сколько нам нужно, плавно делая восприятие все более и более четким. Умение сосредотачиваться за счет собственного усилия — уже довольно высокое достижение, в обычной жизни чаще всего не мы сосредотачиваемся, а что-то внешнее привлекает наше внимания и сосредотачивает, удерживает его на себе.

Постепенно объем энергии внимания, доступный нашему управлению, наращивается, и мы начинаем, с одной стороны, расширять его, то есть учиться удерживать вниманием сразу несколько процессов в теле, а с другой — углублять, то проникать вниманием все глубже и глубже в ощущения тела, детализируя их. Первое можно уподобить появлению у нас сразу нескольких фонариков, свет которых мы можем направлять в разные места, а второе — фокусировке света фонаря таким образом, чтобы освещение в нужном нам месте было наиболее ярким.

Умение фокусировать внимание, собирать его вокруг определенной точки — это умение не только направить внимание в определенном направлении, не только сосредоточить его там на продолжительное время, но еще и усилить его мощность или яркость за счет дополнительного усилия. Иногда на занятиях я говорю фразу «собираем всё свое внимание в определенной области тела». Это и есть развитие способности фокусироваться — нагнетать внимание туда, куда нужно нам самим.

И уже после этого мы можем начать говорить о концентрации — таком владении своим вниманием, которое позволяет нам направить его на определенную область, сосредоточить и сфокусировать там и не терять столько, сколько будет нужно нам самим.

Это длинный путь, но даже начало движения по нему приносит очень много. Способность управлять собственным вниманием — вещь необычайно ценная и редкая.

Мастер багуа Лю Сиджань

Багуа-чжан — один из трех классических внутренних стилей ушу (вместе с тайцзи-цюань и синъ-и). Эта практика когда-то поставила меня на ноги и вылечила мою больную спину, и сегодня помогает мне поддерживать себя и тело в здоровом и сильном состоянии. Ее особенность — движения по кругу и вращения, направленные на формирование в теле оси и выстраивания тела вокруг этой оси. Дело это не быстрое, но на дистанции хотя бы в несколько месяцев тело реально меняется. При этом лично для меня практика багуа-чжан оказалось более понятной и доступной, чем тайцзи-цюань, возможно как раз в силу многочисленных вращений, скручиваний и движений по кругу — моему телу они нравятся.

Патриархом багуа-чжан во всём мире считается ушедший от нас в 2012-м году в возрасте 118 лет Лю Сиджань (Lu Zijian). На момент своей смерти он считался самым старым человеком в мире. Долгое время он был главой китайской федерации багуа-чжан. Помимо боевых искусств и даосской алхимии, он был признанным мастером даосской медицины и традиционной китайской живописи.

Представляете, человек родился в 1893 году, а умер вот буквально только что? Еще XIX век застал! И жена его тоже долгожительница, есть видео, где она делает формы с мечом в возрасте 115 лет. А вот видео с самим Лю Сиджанем. Здесь ему 92 года, и он с этим выступлением выиграл китайский национальный чемпионат по ушу в 1985 году:

О нем пишут, что почти до самого конца жизни все его пять чувств были в полном порядке, и даже несколько молодых и здоровых парней не могли сдвинуть его с места.

Гурджиев о сексуальной энергии

Одна из нескольких тем, к работе с которыми я постепенно подбираюсь — это исследование темы сексуальной энергии в жизни человека. В первую очередь — в моей собственной жизни конечно же. Не представляю, как можно что бы то ни было исследовать, не работая прежде всего с самим собой и не пытаясь в самом себе пронаблюдать и осознать действие того аспекта мира, который мы собрались изучать.

Начать я хочу со знакомства с различными представлениями о роли сексуальной энергии в жизни и эволюции человека, доступными в окружающем культурном ареале. Центральный текст, от которого я собираюсь оттолкнуться — это идеи Гурджиева о роли пола, которые можно найти в XII главе книги Петра Успенского «В поисках чудесного». Вопросам пола там посвящена вторая часть главы, начиная со слов «Говоря о „типах“, Гурджиев спросил…». Текста там немного, меньше 10 страниц, но он представляется мне ключевым в этом вопросе.

Для адекватного понимания этих идей нужно вспомнить о двух базовых положениях системы Гурджиева. Во-первых, Гурджиев говорит о том, что человек проводит свою жизнь в подобии гипнотического сна. Что наше обычное т.н. «бодрствующее состояние сознания» также сильно отличается от потенциально доступного человеку состояния, как ночной сон отличается от нашего дневного режима жизни. То есть человек спит. Мы с вами спим. Я сплю, когда пишу эти строки, а вы спите, когда их читаете.

Во-вторых, Гурджиев говорит, что есть возможность пробудиться от этого сна, но это пробуждения требует сознательных усилий и работы над собой. Что в пробуждении от этого сна и переходе в более сознательное состояние сознания и заключается подлинная эволюция человека, его настоящее развитие. В двенадцатой главе «Поисков» Гурджиев рассказывает о роли сексуальной энергии в удержании человека в состоянии сна и в возможности пробуждения.

В-третьих, важно понимать, что в представлении Гурджиева человек состоит одновременно из нескольких разных существ, разных центров, работающих на разных видах энергии относительно независимо друг от друга. Три ключевых центра — это двигательный, эмоциональный и интеллектуальный. Также Гурджиев выделят отдельно инстинктивный и половой центры. И, кроме того, в человеке есть еще два высших центра — высший эмоциональный и высший интеллектуальный, связи с которыми в обычном состоянии сознания человек не имеет.

Дальше — моя попытка сформулировать основные тезисы этой главы и проиллюстрировать их некоторыми цитатами.

1. Пол, или сексуальная энергия, — главный гипнотизер нашей жизни. Бо́льшую часть того, что делают люди, они делают под влиянием пола, под воздействием сексуальной энергии.

Пол играет огромную роль в поддержании механичности жизни. Всё, что люди делают, связано с полом: политика, религия, искусство, театр, музыка — всё это пол. Вы думаете, люди ходят в театр или в церковь посмотреть новую пьесу или помолиться? Это лишь видимость. Главная вещь в театре и в церкви — там соберётся много женщин и много мужчин. Вот в чём центр тяжести всех собраний. Как по-вашему, что приводит людей в кафе, рестораны, на различные празднования? Только одно — пол. Это главная движущая сила всей механичности. От неё зависит весь сон, весь гипноз.

Связано это с тем, что сексуальная энергия — самая быстрая и мощная из присутствующих в теле человека. Когда она активизируется, она легко увлекает за собой всё остальное — и тело, и чувства, и мысли человека. Эта власть пола над нами вполне поддается наблюдению в нас самих.

2. Всё зло и механичность (то есть не-сознательность) жизни — в постоянном самообмане. Пол, осознающий сам себя, уже не столь механичен.

Вы должны постараться понять, что я имею в виду. Механичность особенно опасна, когда люди пытаются объяснить ее чем-то иным, а не тем, что есть. Когда пол ясно осознаёт себя и не прикрывается ничем, это уже не та механичность, о которой я говорю. Наоборот, пол, который существуют сам по себе и независимо от всего прочего, — это уже большое достижение. Зло заключено в постоянном самообмане.

3. Власть пола над людьми есть главная форма рабства человека. Но она же содержит и главную возможность развития, возможность пробуждения. Работа в направлении пробуждения состоит в сознательном направлении сексуальной энергии на задачи внутренней эволюции.

4. Возможность пробуждения связана с формированием т.н. тонкого тела в физическом теле человека (другие названия для этого тонкого тела — астральное тело, энергетическое тело, тело кесджан, природное тело). Астральное тело рождается из той же материи, что и новая жизнь. То есть сексуальная энергия может реализовать себя в виде создания новой жизни, рождения ребенка, а может — в виде формирования более тонкого тела внутри физического тела человека. Такое направление работы сексуальной энергии называется трансмутацией.

5. Далее Гурджиева спрашивают о пользе воздержания в работе над собой. Он говорит, что воздержание может быть полезно, если осуществляется одновременно во всех центрах (двигательный, эмоциональный, интеллектуальный). Если же, например, в двигательном центре (то есть в теле) существует воздержание, а в интеллектуальном — полная свобода сексуальных фантазий, то не может быть ничего хуже.

Опять же следует помнить, что только человек, вполне нормальный в области половой жизни, может иметь какие-то шансы в работе; любого рода «оригинальничанье», странные вкусы, необычные желания или, наоборот, страхи и постоянно действующие «буфера» должны быть преодолены с самого начала. Современное воспитание и современная жизнь создают великое множество половых психопатов. Они не имеют никаких шансов в работе.

6. Работу с сексуальной энергией имеет смысл начинать с нормализации половой жизни и устранения злоупотреблений половой энергией. Злоупотреблениями Гурджиев считает в первую очередь использование сексуальной энергии другими центрами, либо же работу полового центра с не предназначенными для него, более грубыми видами энергий.

Необходимо помнить, что половой центр работает с «водородом 12», а это значит, что он сильнее и быстрее всех других центров. Фактически, половой центр управляет всеми другими центрами. В обычных обстоятельствах, т. е. когда человек не имеет ни сознания, ни воли, единственная вещь, которая удерживает половой центр в подчинении, — это «буфера». Они могут превратить его в ничто, т.е. остановить его нормальное проявление, но уничтожить его энергию они не в состоянии. Энергия остаётся и переходит в другие центры, находя себе способы проявления через них; иными словами, прочие центры крадут у полового энергию, которой он сам не пользуется.

Энергию полового центра в работе мыслительного, эмоционального и двигательного центров можно опознать по некоему «привкусу», по особому жару, по ярости, которой совершенно не требует природа дела. Мыслительный центр пишет книги; но, пользуясь энергией полового центра, он не просто занимается философией, наукой или политикой, — он всегда с чем-то борется, спорит, критикует, создаёт новые субъективные теории. Эмоциональный центр проповедует христианство, воздержание, аскетизм или страх и ужас греха, ада, мучений грешников, вечное пламя — и всё это за счёт энергии полового центра… С другой стороны, при помощи той же энергии он устраивает революции, грабежи, поджоги и убийства. Двигательный центр занимается спортом, ставит рекорды, взбирается на горы, прыгает, фехтует, борется, сражается и так далее. Во всех этих случаях, т.е. в работе мыслительного центра, как и в работе эмоционального и двигательного, использующих энергию полового центра, имеется один характерный признак — какая-то особая страстность и вместе с тем бесполезность. Ни мыслительный, ни эмоциональный, ни двигательный центр никогда не могут создать ничего полезного при помощи энергии полового центра. Это — тоже примеры «злоупотребления половой энергией».

Но тут только одна сторона вопроса. Другая сторона заключается в том, что, когда энергия полового центра расхищается другими центрами и тратится на бесполезную работу, на долю самого полового центра уже ничего не остаётся, и ему приходится красть энергию у других центров, гораздо более грубую и низкую, чем его собственная.

Тем не менее, половой центр очень важен для общей деятельности и особенно для внутреннего роста организма, потому что, работая с «водородом 12», он может получать очень тонкую пищу впечатлений, какую не способен получить ни один из обычных центров. Эта тонкая пища впечатлений очень важна для производства высших видов «водорода». Но когда половой центр работает с чужой энергией, т.е. со сравнительно низкими видами «водорода 24 и 48», его впечатления становятся более грубыми, и он перестаёт играть в организме ту роль, которую мог бы играть.

В то же время объединение с мыслительным центром и использование этим центром энергии пола порождает слишком сильное воображение, касающееся вопросов пола, а также тенденцию удовлетворяться воображениемОбъединение с эмоциональным центром создаёт сентиментальность и, напротив, ревность и жестокость. Это опять-таки картина «половых злоупотреблений».

По качеству своей энергии (при использовании собственной энергии) половой центр стоит на одном уровне с высшим эмоциональным центром, и все прочие центры подчинены ему. Поэтому если бы он работал с собственной энергией, это была бы великая вещь; одно это указывало бы на сравнительно высокий уровень бытия. В этом случае, т.е. при работе с собственной энергией и на своём месте, все другие центры могли бы работать правильно — на своих местах и с собственными энергиями.

Правила жизни дона Хуана

В июне прошлого года в поездке в Абхазию я перечитывал и прорабатывал книгу Карлоса Кастанеды «Путешествие в Икстлан». Моей задачей было, опираясь на текст книги, сформулировать правила, которыми можно было бы руководствоваться в своей обыденной жизни. Мне нужно было краткое руководство, собирающее на одной странице ключевые принципы жизни воина, в которые дон Хуан посвящал Карлоса на протяжении книги.

Я верил и верю в то, что эти принципы вполне могут быть применимы к нашей действительности, служа ориентиром для моего собственного путешествия. Это был не первый мой подход к Кастанеде и, пожалуй, самый плодотворный. Но, неожиданно для меня самого, эта работа так меня утомила, что я отложил Кастанеду практически на целый год, и вот только сейчас смог снова вернуться к этой теме.

Ниже — текст «правил жизни дона Хуана», составленный мною на основе цитат из книги. Его основная задача — напоминать и указывать мне самому на те единицы смысла, которые я вынес для себя, читая эту книгу. Не знаю, могут ли эти правила быть полезны тем, кто с текстом книги не знаком, но тем не менее публикую их здесь во благо всех чувствующих существ.

~ • ~ • ~

Возжги огонь собственного духа! Во всем, что мы делаем, по-настоящему необходимо лишь одно — дух. Без духа человек ни на что не годен. Укрепление духа — единственное, ради чего действительно стоит жить. Не действовать ради укрепления духа — значит стремиться к смерти, а стремиться к смерти — значит не стремиться ни к чему вообще, потому что к ней в лапы каждый из нас попадет независимо ни от чего. Стремление к совершенствованию духа воина — единственная задача, достойная человека.

Сотри личную историю. Окутай туманом свою личность и свою жизнь. Никому не рассказывай о том, что ты делаешь. Потом расстанься со всеми, кто хорошо тебя знает. В итоге вокруг тебя постепенно возникнет туман. Отныне ты просто должен показывать людям то, что считаешь нужным, но никогда не говори, как достиг этого.

Откажись от чувства собственной важности. Пока ты чувствуешь, что наиболее важное и значимое явление в мире — это твоя персона, ты никогда не сможешь по-настоящему ощутить окружающий мир. Точно зашоренная лошадь, ты не видишь в нем ничего, кроме самого себя. Относись к себе с юмором, а к другим — с уважением.

Используй смерть как советчика. Сделай смерть постоянным свидетелем твоей жизни. Ты должен снова осознать, что смерть охотится за каждым из нас, что она всегда рядом, за нашим левым плечом. Ты должен обратиться к смерти за советом, чтобы избавиться от бездарной мелочности, свойственной людям, которые живут так, словно смерть никогда их не коснется.

Прими ответственность. Принимай решения и действуй без сомнений и сожалений, приняв на себя ответственность за свои действия и их последствия. Принять на себя ответственность за свои решения — значит быть готовым умереть за них. Помни — воин всегда рассматривает себя как уже мертвого, ему нечего терять в этой жизни.

Стань охотником. Измени свой образ жизни, стань охотником и веди собственные битвы. Будь твердым, ничего не предоставляй случаю. Чтобы быть охотником, необходимо находиться в совершенном равновесии со всем-всем в мире.

Научись сознательно становиться доступным и недоступным. Секрет великих охотников — в смене доступности и недоступности точно на соответствующих поворотах пути. Ты должен научиться сознательно становиться доступным и недоступным. Хочешь ты этого или нет, но при твоем нынешнем образе жизни ты все время остаешься доступным, ты всегда открыт. Быть недоступным вовсе не значит прятаться или быть скрытным. Это значит — быть недостижимым, то есть закрытым и защищенным.

Быть недостижимым — значит бережно прикасаться к окружающему миру. Съесть не пять перепелов, а одного. Не калечить растения лишь для того, чтобы сделать жаровню. Не подставляться без необходимости силе ветра. Не пользоваться людьми, не выжимать из них все до последней капли, особенно из тех, кого любишь.

Быть недоступным — значит сознательно избегать истощения, бережно относясь к себе и другим. Это значит, что ты не поддаешься голоду и отчаянию, как несчастный дегенерат, который боится, что не сможет поесть больше никогда в жизни и потому пожирает без остатка все, что попадается на пути, все пять перепелов! Охотник знает, что в его ловушки еще не раз попадет дичь, поэтому он не беспокоится. Беспокойство неизбежно делает человека доступным, он непроизвольно раскрывается. Тревога заставляет его в отчаянии цепляться за что попало, а зацепившись, ты уже обязан истощить либо себя, либо то, за что зацепился.

Охотник обращается со своим миром очень осторожно и нежно. Он находится в очень тесном контакте со своим миром, и тем не менее он для этого мира недоступен. Недоступен он потому, что не выжимает из своего мира всё до последней капли. Он слегка касается его, оставаясь в нем ровно столько, сколько необходимо, и затем быстро уходит, не оставляя никаких следов.

Разрушь распорядки и сотри все программы. Охотник добывает дичь не потому, что устанавливает ловушки, и не потому, что знает распорядки своей жертвы, но потому, что сам не имеет никаких распорядков. И в этом его единственное решающее преимущество. Охотник не уподобляется тем, на кого он охотится. Они скованы жесткими распорядками, путают след по строго определенной программе, и все причуды их легко предсказуемы. Охотник же свободен, текуч и непредсказуем. Хороший охотник меняет свой образ действий настолько часто, насколько это необходимо.

Рассматривай каждый поступок как последнюю битву. Используй смерть! Сосредоточь внимание на связующем звене между тобой и твоей смертью, отбросив сожаление, печаль и тревогу. Сосредоточь внимание на том факте, что у тебя нет времени. И пусть действия твои текут соответственно. Пусть каждое из них станет твоей последней битвой на земле. Только в этом случае каждый твой поступок будет обладать силой.

Откройся силе. Чтобы открыться силе, нужно заявить о своем присутствии, изображая громкий разговор или делая что-то другое, производящее много шума. А потом нужно долго сохранять молчание и неподвижность. Если шумное активное действие сознательно сменяется безмолвной неподвижностью и если и то, и другое находится под полным контролем, сила знает — она имеет дело с воином, ибо это его признаки.

Действуй в настроении воина. Каждый из поступков следует совершать в настроении воина. Воин прежде всего охотник. Он учитывает всё. Это называется контролем. Но, закончив свои расчеты, он действует. Он отпускает поводья рассчитанного действия. И оно совершается как бы само собой. Это — отрешенность. В настроении воина полный самоконтроль и абсолютное самообладание соединяются с отрешенностью, то есть с полным самоотречением.

Охоться за силой там, где это возможно, всё время пребывая в состоянии готовности. Чтобы обладать силой, нужно вести жизнь, наполненную силой. Множество вещей, подобно ветру, в определенное время и в определенных местах становятся центром силы. Охотник за силой наблюдает за всем. И всё, за чем он наблюдает, раскрывает ему какие-нибудь тайны. За силой, как и за дичью, невозможно охотиться по конкретному плану. Охотник охотится на то, что ему попадается. Поэтому он всё время должен находиться в состоянии готовности.

Накапливай историю личной борьбы и охоты на силу. Сознательно формируй образ себя как воина. Заведи для себя место, насквозь пропитанное незабываемыми, исполненными силы событиями, каждое из которых оставило неизгладимый след; место, на котором воин становится свидетелем великих чудес, в котором ему были поведаны тайны; место, где воин запасает свою личную силу. Долг воина — возвращаться туда после каждого контакта с силой, чтобы в этом месте сделать её запас.

Танцуй! Танец воина — это история жизни, история его личной борьбы, которая растет по мере того, как растет его личная сила. В этом танце будет твой рассказ о борьбе, о битвах, в которых ты победил, и о тех, в которых ты проиграл, о радостях и разочарованиях, обо всем, что было встречено тобой в походе за личной силой. Твой танец поведает об открывшихся тебе тайнах и о чудесах, ставших твоим достоянием.

Доверяй личной силе. Верь своей личной силе, это единственное, что есть у человека в этом таинственном мире. Личная сила — это чувство, что-то вроде ощущения удачи или счастья, можно назвать ее настроением. Помни, что орган восприятия личной силы — это тело, поскольку твое тело знает, что смертно. Поэтому всегда прислушивайся к своему телу.

Воин действует так, словно знает в точности, что делает, тогда как в действительности не знает ничего. Воин безупречен, если он доверяет своей личной силе, независимо от того, мала она или огромна. Он твердо уверен в том, что она направит его действия в правильное русло. Нужно отрешиться от себя и верить той, пусть крохотной, личной силе, которой ты обладаешь.

Практикуй не-делание и чувствуй мир. Не-делание — это действие тела. Первый сознательный шаг в накоплении личной силы — позволить телу не-делать. Самое сложное на пути воина — осознать, что мир есть ощущение, мир воспринимается посредством ощущений. Практикуя не-делание, воин чувствует мир. Действуй без веры. Воину нет нужды верить, потому что когда он действует без веры, он практикует не-делание.

Ищи внутреннее благополучие. Внутреннее благополучие — это состояние, которое нужно взлелеять и тщательно за ним ухаживать. Чтобы его искать, необходимо сначала его понять. Ты никогда не испытывал состояния внутреннего благополучия, поэтому понятия не имеешь, что это такое. Внутреннее благополучие — это не просто состояние. Это — достижение, к которому нужно стремиться, которое нужно искать. Ты же знаешь только, как сбивать себя с толку в поисках внутреннего неблагополучия, смятения и неразберихи.

Не-делай самого себя. Напряженный и самоотверженный труд твоей жизни не прошел даром — тебе вполне удалось сделать себя несчастным. Но самое смешное и абсурдное в этом то, что с теми же затратами ты мог настолько же успешно сделать себя целостным и сильным. Весь фокус в том, на что ориентироваться. Каждый из нас сам делает себя либо несчастным, либо сильным. Объем работы, необходимый и в первом, и во втором случае, — один и тот же.

Но помни, что любое делание себя — ложь, иллюзия, оно нереально, и вовлекаться в какое бы то ни было из них, превращая его в основу своего бытия, — нелепо. Это — пустая трата времени. А единственной реальностью является существо, которое живет в тебе и удел которого — смерть. Достижение этого существа, отождествление себя с ним и его самосознанием и есть не-делание самого себя.

Преврати свой мир в свои охотничьи угодья. Вот он — твой мир. Посмотри на людную улицу за окном. Ты — человек этого мира. И там, в этом мире — твои охотничьи угодья. Невозможно уйти от делания своего мира. И воину остается только одно — превратить свой мир в свои охотничьи угодья. Воин — охотник и, как охотник, знает: мир создан для того, чтобы его использовали. И воин использует каждую частицу мира. Воин подобен пирату — он берет всё, что хочет, и использует так, как считает нужным, и в этом он не признает никаких запретов и ограничений. Но, в отличие от пирата, воин не чувствует себя оскорбленным и не возражает, если кто-то или что-то берет и использует его самого.

Живи и действуй стратегически. Самым важным фактором твоей жизни должна стать стратегия. Стратегическая линия жизни. Ты должен отвечать за каждое свое действие. Воин живет стратегически.

Будь начеку и лови кубический сантиметр шанса. Представь себе маленький кусочек удачи. Объемом, скажем, в один кубический сантиметр. Кубический сантиметр шанса. Он появляется время от времени перед носом каждого из нас, независимо от того, ведем мы жизнь воина или нет. Различие между обычным человеком и воином состоит лишь в том, что воин знает о кубическом сантиметре шанса и знает, что одна из задач воина — быть всегда наготове, всегда ждать. Поэтому, когда кубический сантиметр шанса появляется в пределах его досягаемости, воин хватает его, так как ждал этого момента и готовился к нему, развивая необходимую быстроту и ловкость.

Удача, везение, личная сила — не имеет значения, как мы это назовем, — штука занятная. Вернее, это даже не то чтобы какая-то штука, а скорее — некое положение вещей, что-то вроде маленького абстрактного хвостика, который возникает перед самым нашим носом и принимается призывно вилять, как бы приглашая его схватить. Но обычно мы слишком заняты делами, или слишком глубоко погружены в очень умные мысли, или попросту слишком тупы и ленивы для того, чтобы осознать: этот хвостик — хвостик удачи. Воин же все время собран и находится в состоянии полной готовности, у него внутри — словно сжатая пружина, и ум его всегда готов проявить максимум сообразительности, чтобы в мгновенном броске ухватить этот хвостик удачи.

Останови мир, чтобы видеть. Нам объясняют с самого рождения: мир такой-то и такой-то. У нас нет выбора. Мы вынуждены принять, что мир именно таков, каким нам его описывают. Но тело должно осознать, что оно способно видеть. Лишь в этом случае человеку становится ясно, что мир, на который он смотрит ежедневно, не мир вовсе, а всего лишь описание.

Помни, что люди вокруг — призраки. Воин одинок в своем путешествии по миру. Нет никого, на кого бы он мог рассчитывать или на кого мог бы опереться. Поэтому только воин способен выстоять на пути знания. Ибо искусство воина состоит в нахождении и сохранении гармонии и равновесия между всем ужасом и одиночеством человеческого бытия и сказочным чудом того, что мы зовем „быть человеком“.

Чарльз Тарт о состояниях сознания

Обширная цитата из введения к книге Чарльза Тарта «Практика внимательности в повседневной жизни», рассказывающая о его взгляде на уровни состояний сознания, доступных человеку. Похоже на пересказ идей Гурджиева на языке западной психологии с небольшими отсылками к буддизму.

Тарт, надо сказать, вообще очень хорош в увязывании воедино западной психологии, буддизма и идей Гурджиева. Очень органично у него получается. Но об этом как-нибудь в другой раз.

Итак, состояния сознания по Тарту (выделения цветом — мои):

Давайте поразмыслим о четырех состояниях человека, а именно о сне, невнимательности, внимательности и пробуждении.

Сон. Человек может просто лежать и быть инертным по отношению к окружающему миру. Это относительно безобидное состояние, если только мир не предъявляет к человеку особых требований.

Но человек не всегда полностью пассивен. Около двадцати процентов обычного сна занято сновидениями. Будучи пассивным внешне, внутри себя мы проявляем определенную активность: оказываемся в различных местах, совершаем различные поступки, надеемся на что-то, испытываем страх, переживаем успех, терпим неудачи. Сновидение — состояние очень активное, хотя мы и не можем вспомнить значительную часть того, что видим во сне.

Внешняя пассивность вызывается состоянием сонного паралича. Если, к примеру, нам снится, что мы идем куда-то или хватаем что-то, все нервные импульсы, необходимые для того, чтобы идти или хватать, посылаются к нашим мышцам. К счастью, когда мы находимся в состоянии сна, определенная часть мозга посылает к мышцам парализующие сигналы, обездвиживая нас. Иначе время сна стало бы невероятно опасным, так как ум человека был бы в мире сновидений, а тело действовало бы в реальном мире.

Предположите теперь, что мышцы не парализуются и вы действуете в физическом мире, однако вы воспринимаете только мир сна, и ум действует как во сне, так что с точки зрения норм бодрствующего сознания это показалось бы странным и иррациональным. Предположите, что наше обычное состояние сознания имеет гораздо больше общего со сном, чем принято думать. Предположите также, что в некотором — весьма реальном — смысле наш ум и наши чувства находятся где-то далеко, когда мы, тем не менее, действуем в физическом мире. Допустите мысль о том, что это верно, по крайней мере отчасти, для многих людей, которые считают при этом, что они работают ради спасения мира.

Невнимательность. Это слово не что иное, как набор букв, призывающий к тщательному осмыслению. Невнимательность причиняет нам множество страданий.

Я приведу три примера невнимательности из собственной жизни.

Вчера утром, отправившись на кухню за завтраком, я случайно наступил на хвост своему коту Спарки. Он громко мяукнул от боли и некоторое время после этого держался от меня подальше. Я чувствовал себя ужасно: казалось бы, высшее существо, человек, и вдруг приносит боль этому маленькому созданию! Причем я делаю это не впервые. После того как мой ум механически проговорил привычные оправдания — например, что кот мог бы не лезть под ноги, — я подумал, в который уже раз, что нужно всего лишь немного внимательности, чтобы помнить, что на кухне может находиться малыш Спарки и я должен постараться не наступить на него.

Не впервые я даю себе зарок быть внимательнее.

Несколько недель тому назад на занятиях в университете по гуманистической и трансперсональной психологии я прокомментировал слова девушки-студентки таким образом, что это прозвучало весьма фривольно. Я заметил, что говорю что-то не то, когда уже были произнесены три четверти фразы, так что останавливаться было поздно. Прозвучали еще несколько замечаний, так что дискуссия продолжалась. Мне хотелось остановиться и извиниться перед девушкой, но я увлекся предметом обсуждения и забыл о своем намерении.

Через несколько дней другая студентка пришла ко мне и сказала, что ее и некоторых других студенток задело мое фривольное замечание. Это было не только досадно само по себе, но и совершенно не соответствовало их ожиданиям относительно меня. Я публично принес извинения и даже ухитрился использовать свой промах как печальный пример страдания, причиняемого невнимательностью, однако до этого момента несколько человек в течение нескольких дней переживали по поводу моего поступка.

Мне кажется, что в этом случае страдание больше, чем в случае с котом. Кот забыл про боль через несколько минут, а боль, которую мы причиняем людям своей невнимательностью к их чувствам, может длиться довольно долго. Так что я невольно внес свою лепту в море человеческих страданий. Не исключено при этом, что кто-то из нечаянно обиженных мною перенес свои чувства на других людей, продолжая множить страдание.

За несколько недель до этого я вместе с несколькими трансперсонально ориентированными психологами и психиатрами, христианским священником и известным специалистом по сравнительному религиоведению участвовал в дискуссии, где затрагивалась проблема природы зла. Не могу сказать, чтобы я любил это слово. Люди иногда, конечно, действуют ужасно, нанося друг другу огромный вред, но я стараюсь по мере возможности видеть и поощрять в них лучшие стороны.

Когда пришла моя очередь высказаться о том, что такое зло, я извинился по поводу отсутствия у меня ясного понимания предмета и желания им заниматься. Лучшее, что я мог сказать тогда, так это то, что зло, по-видимому, не сводится к принесению вреда другим существам, что это нечто вроде получения удовольствия, чувство власти и наслаждение от понимания наносимого кому-то вреда. Я сознался, что временами испытывал удовольствие от нанесения вреда людям и что очень не люблю в себе это чувство и боюсь его, хотя и признаю в себе такую склонность. Однако я настаивал, что вообще-то стараюсь не допускать подобного рода удовольствия.

На следующий день я мчался на машине по скоростной полосе, стараясь быть внимательным к окружающему миру и к собственному состоянию. Практика внимательности в ходе повседневных дел и немного формальной медитации — основная духовная практика на данном этапе моей жизни. Но в тот момент это мне не слишком удавалось: немного внимательности — и десять минут блуждания ума.

Я заметил, что кто-то пытается обогнать меня, но я занимал при этом скоростную полосу, а на других было слишком интенсивное движение, чтобы иметь возможность объехать меня справа. Мне казалось, что еду я достаточно быстро, и я не хотел уступать дорогу. И тут меня внезапно осенило, что я предаюсь злу. Я наслаждался страданием другого и чувствовал себя сильным и довольным от того, что я делал и чувствовал.

Разумеется, это было небольшим злом по сравнению с тем, которое творится в мире, но, тем не менее, это было злом в моем собственном понимании. Я не был внимателен к своим убеждениям. На более глубоком уровне я не был внимателен к моей реальной глубинной природе, которая, как я полагаю, не отделена от природы других людей. Так что страдание, которое я причинял человеку, пытавшемуся меня обогнать, было также страданием, причиняемым мною самому себе. Я был невнимателен к нашей всеобщей взаимосвязанности, к тому, что мы все единое целое, так что причинять неприятность другому — значит причинять неприятность себе.

Таким образом, мы имеем несколько уровней невнимательности: от простой невнимательности к непосредственному физическому окружению до взаимодействия с другими в контексте своих наиболее важных ценностей и реальной природы.

Г.И. Гурджиев, ближневосточный мистик и учитель, говорил, что „человек спит“. Мы живем в запутанном мире своих невротических фантазий, во сне наяву, и, к сожалению, при этом мы поступаем неразумно и невнимательно в физическом мире, доставляя массу страданий себе и другим. Нет охраняющих ночной сон парализующих нейронных цепей, которые удержали бы нас от невнимательных и вредоносных, вследствие невнимательности, действий.

В той мере, в какой мы являемся невнимательными роботами, по своему неразумению порождающими страдания, существует лишь один вопрос, имеющий реальное значение: как нам пробудиться?

Внимательность. На своем обычном уровне функционирования люди могут быть достаточно вежливы и уважительны по отношению друг к другу. Но часто это всего лишь привычки, фактор обусловленности, вроде обусловленности собак Павлова. Привычки, конечно, делают жизнь более удобной для всех, но обусловленное восприятие мира вызывает лишь упрощенные реакции, как внешние, так и внутренние. Между тем реальность постоянно изменяется, и порой тонкие оттенки остаются незамеченными, так что наше привычное восприятие и мышление, заученный способ чувствовать и действовать определенным образом ведут нас ко многим ошибкам.

Однако можно научиться быть внимательными в своей повседневной жизни, воспринимать мир во всех его тонкостях и более правильно действовать по отношению к другим и самим себе. Это трудно описать, хотя такие слова, как: свежесть, внимание, умное восприятие, живость — могут указать верное направление. Ограниченность привычной жизни, обусловленных восприятий, чувств и действий может постепенно быть преобразована в более живую, более эффективную и разумную жизнь.

Пробуждение. „Человек спит“. Какой будет жизнь, если мы сможем реально преодолевать нашу обусловленность, видеть жизнь свежим взглядом ребенка, но с умом и силами взрослого, если мы освободим нашу жизненную энергию, заблокированную старыми травмами, защитами и привычками, умерим непрестанные потуги нашего беспокойного ума и начнем понимать, кто мы есть на самом деле, если будем внимательными на самом глубоком уровне?

Телепередачи о Гурджиеве и Успенском

Случайно нашел два цикла телепередач про Гурджиева и Успенского в рамках проекта «Поэты и музы серебряного века. Взгляд из Самары». Про каждого — 4 передачи по 15 минут.

Мне было довольно интересно их посмотреть. Автор местами путается в некоторой фактической стороне дела — путает одни истории из книг с другими, что-то чуть-чуть додумывает, а что-то забывает упомянуть, но это никак не мешает сути дела, он довольно внимательно и честно рассказывает их историю, насколько ее можно восстановить из книг самих Гурджиева и Успенского и тех, кто их окружал.

Было полезно увидеть целостную картинку жизни каждого, да и многие детали оказались новыми. Например, я совсем ничего не знал про последний лондонский, предсмертный период жизни Успенского.

Георгий Гурджиев:

Петр Успенский:

«И стал свет» Отара Иоселиани

Посмотрел фильм Отара Иоселиани «И стал свет» 1989 года об африканском племени, гармоничный уклад жизни которого разрушается приходящей в Африку цивилизацией. Иоселиани задумывал его как грустную притчу, но для меня фильм оказался очень целительным. Это фильм о том, какой могла была бы быть или должна была бы быть нормальная человеческая жизнь. Очень красиво и ладно они там живут. Не знаю даже, что тут еще можно сказать. А сам фильм вот:

«Тубурская игра» Макса Фрая

Я люблю серию «Хроники Ехо» Макса Фрая. Мне не хватило, видимо, таких книг в детстве, поэтому я с удовольствием впитываю в себя эти миры сейчас. Эти книги дарят чувство того, что мир вокруг интересен и увлекателен, полон магии и необычных событий, а жизнь может быть самым настоящим приключением, стоит только таким образом к ней отнестись.

К тому же книги Фрая зачастую полны намеков на реальные аспекты этого мира, которые я очень люблю оттуда выуживать, а потом проверять, читая более серьезные книги и исследуя собственную жизнь. И в этом смысле «Тубурская игра» — это отличное введение в изучение природы сна.

Сон — одно из самых странных и одновременно самых важных явлений нашей жизни. Наше обыденное сознание воспринимает сон как нечто очевидное, само собой разумеющееся, о чем и говорить-то не стоит. Ну да, все мы спим, понятное дело, что тут обсуждать. При этом разного рода эзотерические учения постоянно указывают нам на тот факт, что природа нашей так называемой сознательной жизни мало отличается от природы наших снов.

«Мы сотканы из вещества того же, что наши сны», — пишет Шекспир. Гурджиев утверждает, что мы спим наяву, и что реальное пробуждение так же сильно отличается от привычного нам «бодрствующего» состояния сознания, как оно отличается от сна в постели. Дон Хуан рассказывает Карлосу Кастанеде, что для воина нет разницы между сном и явью, важно лишь, живет ли он жизнью воина. И многое другое, в чем еще нужно будет внимательно разобраться. Но базовая идея вроде ясна: очень многое про реальный мир открывается нам, если мы научимся во сне вести себя, как наяву, а наяву — не забывать, что мы спим.

Я решил начать свое путешествие в исследование природы сна с «Тубурской игры». Дальше — несколько цитат из этой книги с небольшими комментариями. Как-нибудь позже я обязательно вернусь к этой теме.

Просто сны, да. Но когда простые сны снятся непростым людям, последствия вполне могут выплеснуться на тот самый берег, куда поутру выбрасывает всех нас, наивно полагающих, будто мы проснулись.

Смысл – как я себе его представляю – не в наших поступках, а в самой возможности их совершать. Точнее, в многообразии возможностей, которые, по большому счету, суть одна великолепная возможность – быть.

Я вообще люблю просыпаться; впрочем, засыпать – ничуть не меньше. И то и другое похоже на возвращение из путешествия, причем в обоих случаях твердо знаешь, что наконец оказался дома, и поди разберись, когда это правда, а когда самообман. Хотя лично я предпочитаю не разбираться, а просто радоваться.

До полудня я провалялся в постели – не спал, а просто лежал, выгнав из головы все мысли. Такой отдых даже лучше, чем сон, жаль только, что редко удается его себе устроить.

Ты вбил себе в голову, будто болванам легче живется. В каком-то смысле так оно и есть. Быть щепкой, скачущей по волнам, определенно проще, чем морем, которое ее несет. Но при этом море – всемогущая стихия, а щепка совершенно беспомощна. Ты бы уж определился, чего на самом деле хочешь. Щепка ты или море? Вот в чем вопрос. Как скажешь, так и будет. Застенчивость – это просто один из способов нравиться другим людям. Точнее, защититься от их неприязни. Не мешать, не раздражать, не навязывать себя. Быть комфортным и незаметным. Вполне разумное поведение в детстве, когда ты слаб и зависишь от других. Взрослому оно не к лицу. А для могущественного человека – немыслимо. Если так уж приспичило срочно всем понравиться, пускай в ход обаяние. При должном подходе оно может стать оружием столь совершенным, что даже убивать никого не понадобится – вообще никогда, прикинь. Это ветры должны беспокоиться, как бы с тобой не рассориться. А любой взрослый – трепетать при мысли, что будет с ним, если ты не захочешь брать его конфету. Твоя забота не стараться нравиться всем подряд, а решать, нравятся ли они тебе. Это вопрос не амбиций, а личной силы.

Первое правило практикующего: если сон тебе не нравится, просыпайся.

Сновидцу следует быть своевольным.

Видимо, штука в том, что во сне внутренней жизнью особо не поживешь. Сновидение, даже самое бестолковое, полностью захватывает внимание спящего.

В том и заключается большая часть подготовки, чтобы начать вести себя во сне в точности как наяву. И вниманием своим распоряжаться по собственному усмотрению.

Ключ ко всему, как обычно — способность распоряжаться вниманием.

Он говорил, что помимо пустых необязательных снов я способен видеть так называемые «плотные» сновидения, которые считаются здесь величайшим сокровищем и единственной достойной целью всякого разумного человека. Мой учитель сожалел, что сам я пока не способен отличить одно от другого и веду себя во всех снах примерно одинаково — как пьяный невменяемый идиот. Но полагал, что у меня достаточно сил и способностей, чтобы быстро научиться «просыпаться во сне», то есть, не пробуждаясь, обретать обычную ясность сознания. Ради этого умения и затевается обучение мастерству Совершенных Снов. А все остальное – просто вспомогательные упражнения и побочные эффекты.

В том и заключается смысл Великой Сонной Ловушки: во сне мы не просто забываем о себе, но получаем какую-то иную правду взамен забытой. Новую биографию, способности, привычки, сведения о мироустройстве.

Конечно, полагаться во сне нельзя ни на что. Ни на какие приметы, я имею в виду. Только на самого себя. Надо, чтобы сновидец и тот, кто бодрствует, оказались одним человеком. В противном случае вся эта затея вообще не имеет смысла.

Ты всегда должен быть сильнее навязанных обстоятельств. Держаться за себя обеими руками. Помнить, кто ты есть и какой в тебе заключен смысл. Не особо задумываясь о том, спишь ты сейчас или бодрствуешь. Пока помнишь себя, это совершенно не важно.

Чему я действительно научился, так это помнить, кто я такой. Достигалось это многократным повторением упражнения, которое превратило меня в невероятного зануду: стоило мне заснуть, и я тут же начинал долдонить, вне зависимости от обстоятельств текущего сновидения: «Я – нюхач Нумминорих Кута из Ехо, мне столько-то лет, живу там-то, с женой, сыном и дочкой, мою маму звали…»

Тут, кажется, не все так просто. С одной стороны, помнить себя — это отличная штука конечно же. С другой стороны — какого именно себя? Вот это перечисление фактов собственной биографии вряд ли поможет, если принять во внимание, что все они — тоже часть сна, который нам снится.

Человек, не забывающий о себе во сне, довольно быстро обнаруживает, что может там довольно много, даже если он неопытный новичок вроде меня. А опыт, приходящий только с многолетней практикой, делает его почти всемогущим.

Грош цена всем твоим успехам в учебе, если ты до сих пор не понял главного: жизнь и сновидения – одно и то же. Никакой разницы нет. Точнее, разница иллюзорна.

Вот она, эта идея. Вроде бы все понятно, но на практике с ней еще предстоит освоиться.

Единственный показатель нашей готовности к любому событию – тот факт, что оно с нами произошло. А все остальное – просто разговоры.

Мой учитель Еси Кудеси часто говорил, что лучше вообще всегда считать себя спящим. Если даже на самом деле бодрствуешь, никаких неприятностей от такой концепции не будет, разве что станешь вести себя осторожнее, чем обычно, но это не беда…

Сон – он и есть сон, не следует ждать от него постоянства. Опора всякого сновидца – он сам. Больше ни на что нельзя полагаться.

Про сон это соображение кажется вполне очевидным. Но что будет, если сказать то же самое и про так называемую явь?

Добрых колдунов не бывает. Человек, посвятивший себя магии, должен быть не добр и не зол, как не добр и не зол наш Мир. И при этом чуток, переменчив и пластичен, как сама жизнь. То есть в идеале колдун должен быть всяким – одновременно.

Никто не знает, на что способен, пока сила не начнет действовать его руками.

А я и не учился. То есть учился, но не в Тубуре. И не подушки для сна мастерить, а совсем другим фокусам. Но, видишь ли, традиции-то разные, а природа сновидений неизменна, какими бы словами мы о ней ни говорили. Поэтому в итоге все мы учимся одним и тем же вещам, просто разными способами. И разумеется, с разными целями. Но какое дело сновидениям до наших дурацких целей, сам подумай.

Тут речь идет о возможности создавать и посылать сны-подарки другим людям. Похожий прием упоминается в фильме «Выживут только любовники» Джима Джармуша.

Двигаться дальше

Нет хуже состояния, чем надолго зависнуть на очередной развилке собственной судьбы, страшась сделать выбор, такой очевидный и желанный глубоко внутри, но такой неуместный и безумный с точки зрения всей суммы жизненных обстоятельств.

Отчетливо помню предыдущую такую развилку, и как твердил тогда, что больше никогда не позволю себе так долго и нерешительно висеть на этом перекрестке, тянущем из меня душевные силы и бездарно расходующем время жизни. И вот я снова здесь, и снова со мной все те же чувства — и страх неудачи, и горечь одиночества, и отчаянное нежелание признать, что в сущности выбор уже сделан, и теперь мир лишь ждет, когда я наконец-то наберусь смелости это осознать и начать действовать. Пусть криво, неуверенно и косолапо, как это всегда бывает поначалу, но косить-то всё равно надо, как говорится в известном анекдоте.

И вот я пишу этот текст, чтобы с его помощью помочь себе осознать, что выбор сделан, и мое неуверенное топтание на месте ничего не меняет — рано или поздно придется начать идти. Когда-то в юности мне помогала набраться решимости песня Аквариума «Двигаться дальше», она и сегодня мне нравится — простенькая, но по делу. Но с тех пор я собрал небольшую коллекцию высказываний мудрых людей, помогающих сделать первый шаг с этого заколдованного перекрестка. Удивительным образом все они пришли ко мне от моего друга Кирилла Семенова, чье жизненное призвание, как мне кажется, как раз и состоит в том, чтобы быть для других людей проводником через такие зачарованные лабиринты их собственной жизни.

Вот что говорит мне мир, когда я спрашиваю у него совета. Публикую это здесь в надежде, что всё это сейчас или когда-нибудь еще сослужит добрую службу не только мне одному.

Я не должен бояться. Страх — убийца разума. Страх — это малая смерть, влекущая за собой полное уничтожение. Я встречусь лицом к лицу со своим страхом. Я позволю ему пройти надо мной и через меня. И когда он уйдет, я обращу внутренний взор на его путь: там, где был страх, не будет ничего. Останусь лишь я.

— Фрэнк Герберт. Дюна. Литания против страха

Дух зла — это страх и запретное желание; это враг, противостоящий жизни в её борьбе за вечность и препятствующий всем великим деяниям. Этот враг внедряет в наше тело яд слабости и старения посредством вероломного укуса змеи. Для героя страх — это вызов и испытание, ибо избавление от страха может принести только отвага. И если не пойти на риск, то над смыслом жизни человека каким-то образом совершится насилие.

— Карл Густав Юнг

… Мы должны время от времени спрашивать себя: «Что через меня ищет выхода в мир?». Этот вопрос идет не из Эго, и в нем нет нарциссизма. Такое вопрошание заставляет нас проявляться и служить чему-то большему, чем привычное и безопасное. Безусловно, одно из самых сильных испытаний для нас в том, удается ли нам жить вне зоны комфорта, ориентироваться на вызовы, делать сверхусилия.

— Джеймс Холлис

Пока человек не принял решение, его одолевают сомнения, желание повернуть обратно: инициатива и созидательные силы парализованы. Существует одна простая Истина, игнорирование которой погубило бесчисленное количество идей и блестящих намерений: как только вы приняли решение, Промысел Божий становится на вашу сторону. На помощь вам приходит даже невозможное. Ваше решение порождает целый поток непредвиденных событий, идущих вам на пользу, происходят самые неожиданные вещи, вы получаете такую материальную поддержку, о которой ни один человек не смеет даже мечтать. Вы сможете все, что захотите, только начните. Смелость порождает гениальность, силу и волшебство. Начинайте немедленно.

— Иоганн Фольфганг фон Гёте

«Мужские посвящения» Алексея Коляды

В одной из любимых моих историй — «Вороне на мосту» Макса Фрая — есть эпизод, когда главный герой попадает в место под названием Хумгат, или Коридор между мирами, где получает себе новую личность. Мне очень нравится этот образ у Фрая: Хумгат — место, где нет времени, и вообще ничего нет, и где человек остается наедине с собой, получая возможность изменить-ся (то есть изменить себя) так, как сочтет нужным, и — вслед за этим и за счет этого — перейти в тот мир, который сам выберет:

Так я подобрал себе идеальную маску, позволяющую выжить в любых обстоятельствах и способную защитить меня от чего угодно, то есть от смерти, от жизни и от себя самого.

Именно это делает Алексей Коляда с участниками мужских посвящений — создает пространство вне времени, в котором можно выбрать себе новую личность, примерить ее на себя и проверить на прочность в самых подходящих для этого условиях. А затем — выбрать мир, в котором хочется жить дальше, и перейти в него.

Сложно сказать про посвящения что-то еще. Описать происходящее, конечно, можно, но слова не передадут состояний, тем более, что главное происходило внутри — во внутренней борьбе с отжившими и мешающими частями собственной личности.

Завершая программу, Леша рассказал, что в в русских сказках часто случается так, что слуга героя, воспользовавшись обстоятельствами, захватывает власть над ним, что конечно же до добра не доводит. То же самое случается и с нашей личностью, которая должна была бы играть роль слуги, но, покуда мы не осознали ее и не начали осознанно перестраивать, вертит нами, как хочет, расходуя наше время жизни и душевные силы на реализацию своих программ.

Власть над собственной личностью — пожалуй, главный итог этих посвящений для меня самого. Я думаю, что в этом и состоит подлинный смысл перехода из юношеского состояния во взрослое — в способности не отождествляться с собственной личностью, технически перестраивая ее под собственные нужды, в обретении власти над личностью.

Вторым волшебным подарком программы оказалась возможность простроить внимательный контакт с собственной сущностью и перенести ощущение собственного «я» с личностных программ в глубину собственного существа — туда, где живут наши мечты и большие жизненные задачи, или, цитируя Лешу, наша великая охота, ради воплощения которой мы и пришли в этот мир.

Слова, конечно, бедны и не передают истинного ощущения от прямого контакта с собственной силой, так что лучше снова дам слово Максу Фраю:

Какое-то — не время, конечно, откуда в Хумгате время, — скажем так, какое-то число вдохов спустя дыхание мое стало ровным и размеренным, мускулы расслабились, и я с изумлением обнаружил, что источник безмерной силы и неописуемых наслаждений всегда был при мне. Я имею в виду, вообще всегда, по крайней мере с рождения.

Леша, спасибо — за науку и за магию.

«Дорога домой» Алексея Архиповского

Продолжается мое путешествие в мир русской традиционной музыки. Второе, после Сергея Старостина, открытие — композитор и музыкант, балалаечник Алексей Архиповский. Бесполезно подбирать слова к этому. Просто удивительно красивая музыка.

Вот, например, «Золушка», которую он играет на бис на концерте«Дорога домой» в Доме музыке:

Или музыкальное попурри под названием «Шарманка»:

Ну и для тех, кого зацепило — весь концерт целиком: